La galaxia Gutenberg y el humanismo europeo

Quizás recordemos la tesis que Marshall McLuhan defendió en 1962 en un brillante ensayo: La galaxia Gutenberg: la creación del hombre tipográfico. La cibernética estaba entonces en sus inicios. Acababa de cumplir veinte años y prometía un futuro brillante.

McLuhan analizó en primer lugar la formación de un nuevo hombre, una nueva conciencia, una civilización inédita generada por la invención de la imprenta con tipos móviles por Gutenberg (hacia 1450). La difusión del libro impreso a una escala inimaginable en aquella época había instaurado la supremacía de la visión y la linealidad en detrimento de los demás sentidos.

Su visión antropológica se basa en un postulado: el hombre es un ser proteico, modulable, cuya naturaleza es no tener una naturaleza fija, al menos desde el punto de vista psicológico, social y político. Sin embargo, en 1937, a la edad de 26 años, se convirtió al catolicismo romano. Y siguió siendo un católico ferviente y practicante hasta su muerte. Por lo tanto, no se puede afirmar que, para él, la persona no existiera, a diferencia, por ejemplo, de la tesis deconstructivista de Foucault, para quien el yo, el individuo, es un concepto vacío susceptible de adoptar todos los ropajes sociales y psíquicos en función de los juegos de poder. «El hombre se desvanecerá como un rostro de arena en la orilla del mar», afirmaba. Para él, el concepto moderno de individuo/sujeto es un producto histórico reciente y transitorio del saber (episteme) de los siglos XVIII y XIX y en absoluto una realidad eterna o sustancial.

Es precisamente a este periodo, precedido sin embargo por un siglo XVII problemático, de crisis y transición, en el que se tambalean las certezas, al que se refiere McLuhan cuando describe los efectos producidos por la «galaxia Gutenberg».

Si el hombre (socializado, el hombre de «cultura») es un ser modulable, lo es sobre todo por el medio (en este caso, el libro impreso), que es una prolongación de nuestros sentidos (especialmente la vista) y que recorta, transforma y estructura el mundo percibido e interpretado. El vínculo dialéctico entre la palabra, el signo y el lector induce la aparición de un individuo separado de la realidad sensorialmente presente (el libro del mundo), individualista y analítico (de ahí el éxito de la Reforma en algunas regiones europeas y de la ciencia moderna) y da lugar a un humanismo erudito, a los «colegios» donde se entrega un corpus librístico a la memoria y a la repetición, y donde estos tesoros de la cultura permiten la especialización. La persona humana se considera entonces como lo hacía el ciceronismo: es un ser educable, cuyas buenas inclinaciones se fomentan mediante el estudio, la disciplina intelectual y la construcción común, alentada por los intercambios (circulación de libros, «academias», círculos, etc.) humanos y eruditos.

Las culturas orales anteriores sustentaban la difusión del conocimiento sobre la oralidad. Los libros manuscritos —primero el papiro, el rollo (volumen) y luego el pergamino, en particular el códice— eran escasos, caros y especialmente perecederos. La lectura silenciosa no se impuso entre los «letrados» hasta finales de la Edad Media (aunque a veces había prácticas aisladas de este tipo). La lectura era una «actuación» (en el sentido teatral). Implicaba físicamente al lector (y al público), que debía ajustar su voz, su respiración y su mirada en función de su audiencia. Además, se practicaba en el seno de un grupo bien definido y singular, ya fuera una asamblea de creyentes en el marco de un oficio religioso, o un grupo de estudiantes que escuchaban al maestro o a uno de los suyos, durante una lección universitaria, o bien, de manera más íntima, en un lugar privado, como la mansión de un noble o la casa de un burgués, cuando se daban vida a las novelas de la Búsqueda del Grial, por ejemplo, o a los Fabulas. Este ejercicio reforzaba los lazos identitarios de los participantes y daba vida a una relación tanto social como cultural (los oyentes podían reaccionar a medida que se leía, por ejemplo). Añadamos que esta oralidad también se refería a la transmisión y la elaboración de cuentos, leyendas y mitos, cuya multiplicidad y riqueza de variantes (tanto en la tradición oral como en las producciones manuscritas) liberaban de una uniformización y universalización del pensamiento, de la que el libro impreso y, posteriormente, los medios de comunicación modernos se convertirían con demasiada frecuencia en vectores. El mundo se consideraba un entramado de lealtades y cada uno tenía su lugar en él, siempre que perteneciera a un grupo social, a lo que en el siglo XVII se denominaría una «condición».

La era cibernética

En 1962 la era eléctrica/electrónica invade el mundo occidental. A la radio le sucedió la televisión y en 1970 y 1980 se impuso Internet. La oralidad y la imagen parecen volver a suplantar a la escritura, al libro, y la simultaneidad del intercambio de mensajes enviados desde un teclado o un micrófono hace inútil la maceración, la lenta digestión intelectual y emocional que proporcionaba el uso del libro. El ritmo del vehículo que transporta «información», «conocimientos», «afectos», etc. se ha acelerado, incluso se ha disparado. El saber se ha fragmentado, desmoronado y simplificado, formateando cerebros y estómagos a su medida. Al mismo tiempo, las connivencias y solidaridades, a menudo fluctuantes y efímeras, basadas en gustos o repulsiones comunes, crean «redes» e incluso grupos de presión. El planeta les sirve de espacio de expresión, pero el mundo, la «aldea global» así creada, duplica al mundo real: se ha convertido en una burbuja en la que los simulacros, las creaciones electrónicas, tienen más presencia, a menudo fantaseada, que la realidad.

Esta esquizofrenia se ha convertido en un modo de existencia y los geeks son una nueva especie. En términos más generales, la informática se ha convertido en un instrumento para dominar el mundo. Organiza cada vez más el trabajo y modela la representación de la vida. Se ha podido asimilar el cerebro a un ordenador. Quien controla Internet controla el mundo. Una nueva casta, tan segura de su supuesta superioridad como lo estaba la clase erudita del mundo antiguo, aumenta su dominio técnico, las conexiones que mantiene con los intereses económicos, las necesidades económicas y con los nuevos lugares de poder, como Silicon Valley, para erigirse en la nueva clase alta.

«El medio es el mensaje»

¿Cuál es el lenguaje de la cibernética? El lenguaje utilizado en contextos de comunicación ajenos a su universo se compone de frases, lexemas y morfemas que producen semas, unidades de significado. Estos elementos estructurales están unidos por una sintaxis modulable y compleja, capaz de realizar un pensamiento elaborado o de sugerir sutilmente un conjunto de sensaciones o emociones. Cuanto más rico es el bagaje cuantitativo y cualitativo de este tipo de ladrillos lingüísticos e idiomáticos de un individuo, más profundiza en su dimensión interior y varía sus relaciones con su entorno.

El «meme», palabra compuesta a partir de «gen», unidad de transmisión biológica (ADN), y «mimeme», inspirada en el griego mimêsis (imitación) es una unidad de transmisión cultural. Un meme, en este sentido amplio, es cualquier idea, comportamiento, estilo, melodía, creencia, moda, expresión o ritual que se replica de un cerebro a otro por imitación o, más bien, en el caso de Internet, por contagio. Al igual que en el mundo de las especies descrito por Darwin, se adapta, puede mutar o fagocitar otros memes. El internauta no es, en definitiva, más que un intermediario, un transmisor. Este fenómeno de inundación, de propagación semiótica, fomenta la uniformización de las reacciones y las ideas e incluso de los comportamientos. Si la cibernética crea tribus estas se reconocen entre sí por signos compartidos y reconocibles. Las reacciones similares rompen con otras monomanías tribales, pero unen de manera holística a los miembros del grupo.

Los signos y estímulos están lejos de pertenecer al ámbito del lenguaje. El consumo de la web es sobre todo de imagen y sonido. En cierto modo, nos encontramos con la civilización de la oralidad anterior a la llegada de la imprenta, pero sin esa incorporación social, cultural y civilizatoria, cuya implementación habíamos destacado en verdaderas singularidades humanas, en una sociedad que privilegiaba la confianza y la lealtad. Por el contrario, el mundo cibernético, aunque generador de fusión, es un universo atomizado. Cada uno está solo frente a su pantalla. Y su uso, en lugar de mantener un equilibrio entre el yo y la colectividad, invita a desahogar, una vez abolidas las inhibiciones de la sociabilidad, fantasías, impulsos, afectos violentos, caprichos delirantes, vulgaridades, que no nos atreveríamos a expresar en un marco interrelacional normal y codificado (por la modestia, la moral, la educación...).

La neorreacción o el fin de Occidente

Los Estados Unidos de América siguen teniendo cierta ventaja en la carrera hacia el abismo de nuestra degeneración. El fenómeno de la neorreacción, cuyo objetivo es reacelerar el capitalismo en Occidente, tiene fama de inspirar al poder trumpista. Su influencia trasciende el ámbito político y afecta a los verdaderos responsables de la toma de decisiones, a quienes detentan el poder real, y en particular a los ejecutivos de Silicon Valley.

Se presenta como una contracultura de derechas, pero esta etiqueta no es más que una tontería, ya que su ambición trasciende los límites de la dicotomía derecha/izquierda. Es cierto que el enemigo declarado es el igualitarismo progresista, pero su alcance es más amplio y peligroso que una simple postura derechista. Por lo demás, se opone a la derecha conservadora y se presenta como transgresora. No hay que situarla en la línea de Joseph de Maistre, Thomas Carlyle, Louis de Bonald, Donoso Cortés, Nicolás Gómez Dávila o Karl Ludwig von Haller, aunque en su discurso se puedan encontrar citas de unos y otros.

Su aparición es bastante reciente. Nació en ese caldo de cultivo plagado de todo tipo de bacilos dudosos que es Internet. A partir de blogs, foros y redes, a partir de 2010, los productores de ideas (como diría Céline) salieron del frasco, como Curtis Yarvin, Nick Land, Costin Vlad Alamariu. Los autores son ingenieros, blogueros, informáticos, emprendedores autodidactas, un entorno inculto y pretencioso bastante prolífico, que se cree una élite.

Su «cultura» refleja el entorno en el que se desarrolla: la importancia de la ciencia ficción o del terror fantástico, en HP Lovecraft, por ejemplo.

Es deliberadamente provocadora, pero huye, como es normal, de cualquier pensamiento estructurado y coherente.

Si bien contiene referencias «elaboradas», estas se presentan de forma ligera y adaptada a inteligencias reacias al esfuerzo cognitivo y a la lectura paciente y larga que evoca el rumiar de las vacas, una imagen que gustaba mucho a Gracq. Sus producciones están repletas de citas, aforismos, resúmenes, reader’s digest, bric-à-brac que pueden dar la ilusión de saber mucho sin mucho esfuerzo. La repetición ad nauseam de los memes, que crepitan como una ametralladora electrónica, se impone a las conciencias y a los cerebros.

No se trata aquí de analizar en detalle el «pensamiento» que transmite esta corriente, pero que, ideológicamente, no es tan insólito como él mismo dice. En él encontramos el culto a la desigualdad, social y racial, la ideología libertaria ultraliberal, individualista, una tecnofilia desenfrenada, y también se mezclan, por extraño que pueda parecer a los ojos de un francés, delirios teológicos, escatológicos, tradicionalistas, un mesianismo que se concilia muy bien con un productivismo conquistador, un proyecto de conquistar toda la naturaleza, desde Marte hasta las profundidades marinas, con la ayuda de la IA.

Pero lo que más llama la atención es el abandono total de las inhibiciones, el pudor y los tabúes que podían frenar los apetitos capitalistas del Viejo Mundo o, al menos, suscitar un malestar entre sus miembros. El humanismo preocupado por los desfavorecidos, las miserias de la tierra y el cuidado de la naturaleza se hace añicos con júbilo. La idea de instaurar un poder feroz, de aplastar al débil sin vacilar, de conquistar las tierras ajenas, de aplastar al adversario en nombre de la ley del más fuerte, de saquear, de enriquecerse sin vergüenza, no se asocia con ninguna vergüenza ni escrúpulos, e incluso se considera la expresión de una cierta excelencia.

La técnica no piensa, como dice Heidegger. Funciona. El hombre es un engranaje del funcionamiento. Se le pide que sea eficaz, técnicamente, por supuesto, pero también económicamente. No se trata de contaminar la vida con poesía y arte, sueños o los placeres de la contemplación. La consigna es la acción y el éxito. Un éxito ilimitado. Como afirmaba Spengler, el prometeísmo y el faustismo, que caracterizan el declive de Occidente, se presentan como un movimiento continuo y sin límites. Todos los medios son válidos para lograrlo, incluidos los regímenes más autoritarios.

Aquí encontramos las tesis de Johann Chapoutot que estableció un vínculo entre la gestión empresarial y las teorías nazis.

Para Heidegger, la técnica es la fase última de la metafísica, en su versión nihilista.

Los neorreaccionarios en Europa

Por supuesto, hay muchos «aceleracionistas» en Gran Bretaña. El tecnolibertarismo es un capitalismo extremo e Inglaterra es la patria del capitalismo.

La neorreacción también se ha visto favorecida por el deconstructivismo del estructuralismo francés y por eso está presente en algunos movimientos de la izquierda radical. Pero es un movimiento muy minoritario, incluso en la extrema derecha, donde, sin embargo, hemos visto a una católica conservadora como Chantal Delsol invitar a Peter Thiel al Instituto de Francia. El lamentable nivel del «pensamiento» de este «intelectual» estadounidense sitúa muy bajo el listón de algunos cantores franceses del conservadurismo. Porque a veces se pueden detectar defensores de este furioso tecnocapitalismo, por ejemplo, en la revista Eléments, un tal Rochedy, por ejemplo.

Pero, en general, tanto en Francia como en Italia, y sin duda menos en Alemania, la resistencia a esta ideología confusa y peligrosa es bastante fuerte y su penetración es débil. Sin duda, se desconfía de la tecnología y Estados Unidos no se percibe como un amigo. Pero también es posible que, como dice Emmanuel Todd, ciertos valores tradicionales, procedentes de un antiguo fondo humanista, cristiano y antiguo, subsistan para reforzar esta desconfianza. La filosofía europea, a diferencia del empirismo lógico y las teorías analíticas anglosajonas, que privilegian el «cómo» sobre el «por qué», recuerda que su preocupación es ontológica, la del ser, y su larga memoria deja resurgir recuerdos literarios, artísticos y culturales, en los que la pura contemplación y el placer gratuito de vivir y ser feliz eran la cima de la existencia (sin olvidar la atención a la dignidad del hombre, sea cual sea su origen).

La ideología neorreaccionaria aparece como el último grito de rabia de una civilización que está pereciendo. Recordemos lo que escribía D. H. Lawrence en su novela La serpiente emplumada: «¿Era América el gran continente de la muerte, el gran No! opuesto al Sí! de Europa, Asia e incluso África? ¿Era el gran crisol donde los hombres procedentes de los continentes creadores eran refundidos, no para una nueva creación, sino para ser reducidos a la homogeneidad de la muerte? ¿Eran los grandes Estados-continentes los agentes de la destrucción mística? Arrancando, arrancando el alma creada en el hombre, hasta que finalmente arrancaban el germen en crecimiento y lo dejaban como una criatura de mecanismo y reacción automática, con una sola inspiración, el deseo de arrancar la vida de toda criatura viva espontánea. ¿Era esa la clave de América: el deseo de destruir la conexión orgánica humana en cada hombre? Arrancar, arrancar, arrancar de cada alma individual hasta que quedara sin raíces, temblorosa, arrancada. Y más allá, el deseo de que cada hombre destruyera en su propia alma las raíces de todo afecto e incluso de la pasión física y el deseo, de modo que la humanidad se convirtiera finalmente en un árbol de innumerables individuos aislados, todos temblando y afirmándose a sí mismos, pero sin raíces ni en el cielo ni en la tierra, solo el eterno temblor de la autoafirmación y el mecanismo. ¿Era eso América?».

Claude Bourrinet

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera