
Giorgio Galli es un politólogo de renombre en Italia: es autor de *Storia del partito armato* (1986), *Storia dei partiti politici europei* (1990) y una obra sobre los partidos políticos italianos (*I partiti politici italiani*, 1991). Desde hace dos o tres años, el profesor Galli se ha interesado por un aspecto de la política que la corporación de politólogos universitarios ha ignorado deliberadamente: la influencia de las doctrinas esotéricas y de los «magos» en la actuación de los grandes políticos. De hecho, desde tiempos inmemoriales, el esoterismo y los magos influyen considerablemente en los grandes responsables de la toma de decisiones y en los motivos de su actuación. Desde que el mundo es mundo, el simple observador desinteresado constata fenómenos políticos inquietantes que busca sin cesar reprimir, olvidar, negar o exhibir por todos los medios para denunciar lo que rechaza o para alarmar a sus semejantes: estos fenómenos son las relaciones (siempre ambiguas) entre la política y la «magia». En la Antigüedad se consideraba, en efecto, que quienes ostentaban el poder eran hombres dotados de facultades extraordinarias, que se apoyaban en los consejos de un mago, al que tenían a su servicio y cuyos poderes explotaban. Los historiadores griegos y romanos relatan cómo los famosos jefes militares del mundo antiguo se dedicaban, antes de la batalla, a las «ciencias» de la adivinación.
Con la llegada del cristianismo, los magos parecen desaparecer de la escena política: se les acusa de brujería y de pactar con el diablo. La Ilustración toma luego el relevo del cristianismo y decreta unilateralmente que las «ciencias» de los magos son puras supersticiones primitivas. Sin embargo, a pesar de estos discursos piadosos o racionalistas, los siglos de lógica no han logrado eliminar por completo las relaciones efectivas entre la política y la magia. Quienes ostentan el poder siguen recurriendo a ella para mantenerse en el poder, para aumentar su poder, para vencer a sus enemigos o, más sencillamente, para darse la ilusión de hacerlo. A pesar de los discursos racionales, científicos o lógicos, los dirigentes de este mundo siguen recurriendo a prácticas que se remontan a la más alta antigüedad, delatando la inmortalidad del alma primitiva que permanece acechando en lo más profundo de todo hombre. Hay motivos para creer que el futuro no será diferente.
Pongamos un ejemplo: Adolf Hitler, en los últimos días de su vida, en lo más profundo del búnker de Berlín, estaba sin duda obsesionado por la inminente llegada de los tanques soviéticos, pero lo estaba aún más por una leyenda antigua y oscura: la del «almendro en flor», que anunciaba la muerte en 1945 del «león con la esvástica». En su nuevo libro, Giorgio Galli recopila los sorprendentes datos que ha reunido a lo largo de numerosos años de trabajo. Galli es ahora un politólogo atento al tema del esoterismo: detecta sus huellas a lo largo de toda la historia política europea, desde Richelieu hasta Reagan. Incluso los personajes que nos parecen más racionales en la historia y el pensamiento políticos europeos se cuentan entre aquellos que han recurrido a prácticas irracionales y mágicas. Hobbes (con los «cuerpos invisibles»), Blanqui, Antonin Artaud, Stalin, Reagan, Ceaucescu, Dante, Mussolini, Gorbachov, Perón (con López Rega), Max Weber, Churchill (bajo la influencia de Mackenzie King), Drácula: las dimensiones esotéricas de su pensamiento o de su acción se someten a un análisis riguroso y meticuloso. La política europea parece haber evolucionado entre lo paranormal y el ocultismo, entre la alquimia y la magia.
En su introducción, Galli recuerda que Galileo y Kepler se interesaban por la astrología y Newton por la alquimia y que esos intereses están en el origen de su astronomía o de su física racional y científica. Oficialmente, parece que el astrólogo de la corte de Carlos I Estuardo, William Lilly, fue el último de su gremio y puso fin a la era de los astrólogos de la corte y, por lo tanto, a las relaciones oficiales y aceptadas entre la política y el esoterismo. Sin embargo, no fue así, ya que el esoterismo regresó, de forma esporádica, entre bastidores, de manera oficiosa, pero sin interrupción: durante la Revolución Francesa, en la Inglaterra victoriana, en la Rumanía de Codreanu, en el Portugal de Pessoa (el «ocultismo etno-lusitano»), en Estados Unidos como en Argentina, en la Italia fascista, en la Rusia bolchevique.
Satanismo marxista y cosmismo ruso-soviético
La presencia de la Rusia bolchevique sorprende, pues, oficialmente, representa la recapitulación completa y total de una modernidad sin ningún mundo superior o más allá, la manifestación de un poder político eminentemente materialista y racionalista. Para Galli, es posible hablar de «bolchevismo mágico»: el propio Karl Marx, según un torpe testimonio de su criada, habría practicado rituales mágicos antes de morir en Londres. Otros evocan el posible «satanismo» de Marx. Entre ellos, Jacques Derrida, quien llevó a cabo una lectura descifradora de los textos y el manifiesto del autor de El Capital. Sea como fuere, Galli cree que una veta de esoterismo, difícilmente discernible, atraviesa la obra de Marx. Tras él, Lenin forja una vulgata marxista, aparentemente exenta de esoterismo, pero que otros comunistas rusos injertarán en las vetas autóctonas del esoterismo ruso. ¿Habría sido Stalin fiel al «satanismo» de Marx al firmar sus primeros escritos con los seudónimos de «Demonochvili» (= emulador del Diablo) y «Besochvili» (= El demoníaco)?
Galli cree que las tradiciones esotéricas rusas no se interrumpieron ni se eliminaron con la victoria de los bolcheviques. Para Alexander Dugin, a quien cita Galli tras la publicación en la revista Orion de su estudio sobre el «cosmismo» ruso, una verdadera conspiración ideológica, de base esotérica, ha atravesado toda la historia de la Unión Soviética: «Por complot ideológico entiendo el acuerdo entre ciertas figuras y ciertos grupos que promueven una ideología diferente y particular en relación con el modo de pensamiento generalizado de una sociedad determinada. Este acuerdo propone imponer un cambio radical destinado a transformar las relaciones ideológicas estabilizadas para instaurar nuevos valores de forma brusca y traumática». Dugin, tradicionalista y traductor de Guénon y Evola, considera que el cosmismo, que fue la ideología real de la URSS —y no el comunismo como encarnación del racionalismo y el materialismo de Europa occidental—, presentaba aspectos positivos (cuando actuaba como nacional-comunismo) y aspectos negativos (cuando actuaba en nombre de la ideología mundialista/cosmopolita). El primer doctrinario del cosmismo ruso es Fiódorov, quien afirmaba haber recibido una «iluminación» en 1851, lo que le permitió escribir su obra principal y profética: La filosofía de la Causa Común. Fiódorov presenta en ella su proyecto: favorecer el advenimiento del «Hombre Nuevo Teúrgico», a través de procesos científicos y psíquicos. En definitiva, el telos de los esfuerzos revolucionarios habría sido la «Nueva Humanidad Unificada Teúrgica».
Bogdánov y «La Estrella Roja»
Entre los doctrinarios comunistas oficiales que repitieron casi exactamente este discurso de Fiódorov se encontraba Bogdánov, explica Dugin, cuyo comunismo era efectivamente utópico, teúrgico y mágico. En ella se presentaba a Satanás como el «dios del proletariado». Bogdánov también escribía novelas fantásticas y futuristas. Una de estas novelas se titulaba La Estrella Roja y hablaba de la realización de un comunismo puro en el planeta Marte, lo que, en términos gnósticos y cabalísticos, significa Semele, figura asociada a Satanás. Es más: Bogdánov fundó el Instituto de Transfusión de Sangre, con la esperanza de regenerar a la humanidad mediante transfusiones repetidas. Esta práctica le causaría su propia muerte, pero es sintomática de los cultos habitualmente denominados «satanistas».
Para el periodista ruso contemporáneo Alexander Projanov, la simbología egipcia del mausoleo de Lenin, con su pirámide truncada, apunta a la presencia de un esoterismo tras la estructura racional del comunismo. Dugin, y posteriormente Galli, citan la interpretación de Projanov: «Este edificio tiene un significado muy particular, de carácter místico. El bolchevismo de los orígenes estaba profundamente impregnado de la idea de la resurrección de los muertos, de la desaparición del proceso de putrefacción, de la transformación de la carne muerta en una nueva vida». Otra práctica que abunda en este sentido: la conservación del cerebro de Lenin y el estudio de su tejido celular.
En cuanto a Andréi Platonov, otra figura del comunismo oficial que Dugin clasifica entre los «cosmistas», quería volar las montañas del Pamir, de modo que los vientos del sur pudieran soplar sobre las llanuras de Asia Central hasta las tundras de las costas del Ártico para fertilizarlas. Platonov pasó años calculando la cantidad de dinamita necesaria. Pero, aparte de eso, su obra literaria es muy bella, mesiánica y fantástica, apasionante para los amantes de la ciencia ficción. Más tarde, toda la epopeya espacial soviética lleva la huella del cosmismo surgido del pensamiento «iluminado» de Fiódorov. 1960 retomó en mayor o menor medida la escatología cosmista-bolchevique de los orígenes: vemos reaparecer las investigaciones sobre parapsicología, radiestesia e hipnotismo. Gorbachov, según Dugin, habría querido continuar con este neocosmismo, en el sentido de que el término «perestroika» se encuentra en la obra de Fiedorov y Vernadsky (padre de la bomba atómica soviética y cosmista). Yeltsin es quien habría dado marcha atrás.
Galli no se toma todas las afirmaciones de Dugin al pie de la letra, pero constata que en todos los bandos del panorama político ruso actual se observan rastros de esoterismo o de prácticas mágicas o pseudocientíficas, profecías y horóscopos sorprendentes. Al leer este capítulo dedicado a la Rusia bolchevique, uno se ve obligado a admitir que el racionalismo y el materialismo oficiales del comunismo no fueron, en definitiva, más que fachadas, tras las cuales se movía una ideología teúrgica, derivada más bien de Fiódorov y de Roerich (redescubierto y rehabilitado por Gorbachov) que de Marx y los materialistas occidentales. A menos que Marx fuera realmente —y a fondo— un «satanista».
(primera publicación, abril de 2006).
Giorgio GALLI, La politica e i maghi. Da Richelieu a Clinton, Rizzoli, Milán, 1995, 322 p., 30 000 liras, ISBN 88-17-84402-0.
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
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