El archipiélago del vicio: el sistema y los métodos de Epstein

El propietario de la isla de Little Saint James, Jeffrey Epstein, no era solo un rico financiero, mecenas, profesor, asesor y consultor de alguien o simplemente una persona y un interlocutor «agradable en todos los sentidos». Tampoco era simplemente un agente de inteligencia vinculado al Mossad y a la CIA, que recopilaba material comprometedor sobre personas influyentes de todo el mundo y había convertido sus residencias privadas en las islas del Caribe y en Nuevo México en uno de los epicentros de una red en la sombra para controlar los procesos mundiales. Durante décadas coordinó sin obstáculos los flujos de «mercancía viva» en forma de niños inocentes (algunos de los cuales figuraban en sus archivos como «niños prostitutos»), dirigió sin reparos el traslado de chicas y chicos menores de edad de distintos países a sus islas en el mar Caribe y al rancho « «Zorro» en Nuevo México, para luego venderlos cínicamente con fines sexuales a hombres mayores e influyentes de los servicios públicos de diversos países o utilizarlos para sí mismo y sus amigos íntimos como juguetes sexuales y víctimas rituales. Los testimonios de los testigos confirman también la obsesión de Epstein por los desarrollos científicos en el ámbito del transhumanismo, la biología social, la eugenesia y la inteligencia artificial, así como por el patrocinio («en nombre de la ciencia») de experimentos científicos y pseudocientíficos al límite de la legalidad sobre la clonación humana y la modificación del genoma humano. Todo esto suscita desde hace tiempo numerosas preguntas. Pero la opinión pública estadounidense y europea ha mostrado hasta ahora un grado muy alto de tolerancia e indulgencia hacia las actividades infinitamente perversas y aterradoras de Jeffrey Epstein. Todo esto suscita perplejidad e indignación y exige explicaciones argumentadas y exhaustivas.

Sin embargo, el descarado atropello de todo lo que está sucediendo sería demasiado fácil de explicar con la presencia, a espaldas del implicado, de ciertas personalidades influyentes u organizaciones secretas poderosas que le garantizan su inviolabilidad e impunidad.

Violencia ritual y búsqueda de los fundamentos metafísicos

Las relaciones sexuales con menores, el homosexualismo y la pedofilia no eran lo más terrible de lo que ocurría en los laboratorios y salones del Archipiélago de Epstein. Equipados con sistemas de videovigilancia que grababan cada movimiento de los invitados, la isla de Little Saint James y el rancho Zorro, las mansiones y apartamentos, los yates y los aviones de Epstein se convirtieron en escenarios de violencia y tortura. El miedo y el dolor se utilizaban no solo para satisfacer los instintos más bajos de los invitados de élite, sino también como instrumento para quebrantar psicológicamente a las víctimas. En la correspondencia de Epstein con representantes de las élites mundiales se utilizaban códigos específicos para designar acciones prohibidas, lo que permitía discutir los delitos a la vista de todos: se empleaban palabras clave que enmascaraban cosas monstruosas bajo objetos cotidianos y alimentos. Por ejemplo, las palabras «pizza», «perrito caliente», «cola de uva», «helado», «carne seca», etc., se utilizaban presuntamente para designar fetiches y perversiones en las que participaban personas selectas con mucho poder, así como para cifrar la edad, el sexo de las víctimas y las preferencias sexuales específicas de los clientes. Los símbolos geométricos —triángulos y espirales, camuflados bajo logotipos de organizaciones infantiles o marcas— servían como designaciones para identificar a «los suyos», así como indicadores de los lugares donde se celebraban las orgías.

Según los materiales de investigaciones independientes y los testimonios de las víctimas supervivientes, la actividad en la isla tenía un carácter ritual, donde las orgías y la esclavitud sexual se convertían en pases de acceso al club de los «intocables». Las insólitas construcciones, que recordaban a templos, las mazmorras subterráneas, los pasadizos secretos, los pasillos y las salas salpicadas de símbolos, sugerían que allí se celebraban rituales inspirados en cultos oscuros; el uso de simbología oculta y de signos de lechuzas insinuaba la conexión de la isla con el «Bosque de Bohemia» y otras sociedades secretas. Hoy en día, los investigadores de este conjunto de archivos plantean hipótesis de que podría tratarse de la participación de los invitados de Epstein en la representación de antiguos rituales del culto a Moloch con torturas, martirios, asesinatos, sacrificios y el consumo de sangre y carne de niños. Las versiones más extremas mencionan que, bajo tortura, en la sangre de un cuerpo infantil sin mancha e inocente se produce una hormona especial del miedo, el «adrenocromo», que otorga a quienes la consumen juventud y longevidad, algo que buscaban los invitados envejecidos del Archipiélago.

Todas estas historias se presentan como un panorama de tramas inhumanas más allá de los límites de la locura o como una serie de sofisticados experimentos antropológicos llevados a cabo por villanos de talla universal. Pero para penetrar en el sentido del siniestro cuadro que se despliega ante nuestros ojos, hay que apartar la mirada de la superficie de los acontecimientos y mirar más allá, tras el telón. Y entonces, tras el escaparate de cierta depravación humana individual, perversión y descarada confianza en la impunidad total por parte de los poderosos de este mundo, se revelará un segundo plano que atestigua que nos enfrentamos a algo mucho más amplio y serio que requiere un análisis filosófico completo y exhaustivo, que abarque temas como el ser humano, el poder, el tiempo, la muerte, el deseo, la violencia, la ciencia y la tecnología.

El filósofo Plotino proponía investigar y comprender el mundo «cerrando los ojos» a la cara externa de los acontecimientos, para penetrar con la mente en sus significados ocultos. ¿Qué fundamentos, ideas, programas y objetivos se esconden tras la incansable y perversa actividad de Epstein?

La filosofía de la omnipotencia: la élite criminal y el fin de la moral

Si se analiza el problema desde un punto de vista sociológico —desde la perspectiva de la «teoría de las élites y las masas» (V. Pareto, G. Mosca, R. Michels, C. Lash)—, el panorama del mundo occidental contemporáneo se presenta de la siguiente manera.

El afianzamiento del capitalismo a escala global conduce inevitablemente a una desigualdad total entre personas y países, al predominio del principio de «elitismo», tanto en la estructura de la comunidad mundial en su conjunto (la división del mundo entre el «Occidente rico» y el «Sur pobre») como en el funcionamiento de cada sociedad por separado. Según la «teoría de las élites», el mito de la igualdad y el crecimiento de la clase media en las sociedades democráticas no es más que un mito y una burda propaganda: la jerarquía social, la división entre amos y esclavos, tal y como existía en las sociedades antiguas, no desaparece, sino que simplemente adquiere nuevas formas. A los esclavos se les inculca que ya no son esclavos, pero esto no hace más que agravar su esclavitud. La omnipotencia de las élites gobernantes se enmascara tras los procedimientos de la democracia, las elecciones y las representaciones, lo que no influye en absoluto en la marcada estratificación de los sistemas sociales. Las élites y las masas no pueden desaparecer, disolverse unas en otras ni intercambiar sus lugares. R. Michels lo denominó «la ley de hierro de la oligarquía»: en cualquier sistema social, el poder pertenece a una casta cerrada de una minoría absoluta.

La historia de Epstein es una confirmación de que, a partir de un determinado nivel de riqueza, la ley deja de existir. Es una prueba de que la omnipotencia de las élites modernas se basa no solo en enormes cantidades de dinero, sino también en la solidaridad de clase, garantizada por un vínculo mutuo en todo y no en último lugar, en la «comunidad en el pecado». Cuando las principales figuras del Estado, los negocios, las finanzas, la cultura, la ciencia y los servicios secretos están unidas por lazos de sangre y por su complicidad en crímenes imaginables e inimaginables —el desencadenamiento de guerras, la organización de manipulaciones financieras, la transferencia ilegal de tecnologías, los experimentos criminales con seres humanos, el intercambio de información bursátil privilegiada, espionaje, tráfico de personas, orgías, asesinatos, canibalismo—, se convierten en una fuerza monolítica, una especie de universo paralelo para el que la vida humana no es más que un objeto o material de consumo para la explotación, el consumo de recursos, el entretenimiento o los rituales. El suicidio de Epstein en su celda (del que muchos dudan hoy en día) se convirtió en el acto final del encubrimiento de la verdad: una señal de que el sistema del capitalismo de iniciados es capaz de eliminar a cualquiera que se convierta en una amenaza para su arbitrariedad y su anonimato.

En cierto sentido, somos testigos del triunfo de la tesis de la escritora estadounidense Ayn Rand, que glorificaba el capitalismo salvaje, sobre la existencia de sociedades mundiales «ricas», «más allá del bien y del mal», donde la élite se considera a sí misma como nuevos titanes, libres de las ataduras de la moral humana, donde es libre de declarar la total libertad de dominio del «tipo superior de hombre», de las «razas superiores» y de ejercer violencia sobre el «rebaño» humano.

Ayn Rand escribió: “He acabado con el monstruo del «nosotros», palabra de esclavitud, robo, infelicidad, falsedad y vergüenza. Y ahora veo el rostro de Dios y lo elevo por encima de la tierra. El Dios que el hombre ha buscado desde que la humanidad comenzó a existir. Este Dios nos dará alegría, paz y orgullo. Este Dios es el «Yo»” [1].

Las élites occidentales contemporáneas profesan no solo el «racismo de los ricos» (en las conversaciones de Bill Gates con Jeffrey Epstein se discutió abiertamente la cuestión de que «los pobres no deberían existir en absoluto», es decir, que deben morir, siendo desplazados por «esclavos perfectos»: los robots). Y no se trata simplemente de racismo económico o antropológico. El racismo, como ha demostrado el investigador inglés J. Hobson, ha adquirido hoy en día en Occidente las formas más diversas: discriminación cultural, económica, tecnológica, gnoseológica, ideológica y moral. En las sociedades antiguas también existían jerarquías. Pero eran abiertas y se consideraba que a las capas superiores pertenecían los tipos de personas más espirituales (sacerdotales) y valientes, heroicos (guerreros). Estas élites tenían un pie en el mundo espiritual y, precisamente por eso, poseían un poder legítimo. El capitalismo abolió esta dimensión espiritual, proclamando que solo existe la vida terrenal y que en ella todos son, en principio, iguales. Pero, en realidad, el poder pasó a manos de aquellos que son aún «más iguales que los demás», es decir, de aquellos que son aún más terrenales, codiciosos, depredadores, viles, lujuriosos y ambiciosos que todos los demás. La jerarquía no es que haya desaparecido: ha cambiado su significado por uno diametralmente opuesto. Los peores han llegado al poder, enmascarándolo con falsos mitos de democracia y libertad.

Sin embargo, la «teoría de las élites» y el descubrimiento de la flagrante desigualdad en las sociedades capitalistas exigen un análisis filosófico más profundo, ante todo, de la propia naturaleza de estas élites. Y los archivos de Epstein nos proporcionan un enorme material factual para este análisis filosófico.

Las élites de Epstein y la filosofía posmoderna

Hoy en día se utiliza cada vez más la expresión «élite de Epstein». Analicemos qué significa desde un punto de vista filosófico: al fin y al cabo, detrás de cualquier concepto se esconden ontologías filosóficas y científicas mucho más profundas, reflejadas en paradigmas cosmovisionales o matrices fundamentales del pensamiento. Para que los horrores del Archipiélago de Epstein sean posibles, debe existir una filosofía especial de las élites contemporáneas que, a nuestro juicio, tiene sus raíces en el posmodernismo —esa matriz cultural o paradigma de pensamiento que, a finales del siglo XX, trastocó los principios fundamentales de la filosofía de la Modernidad, desplazando en Occidente el paradigma anterior de la Modernidad, característico de las primeras etapas del capitalismo, con su fe en el progreso moral, la democracia participativa, la igualdad social, el humanismo, la razón, el crecimiento exponencial de la riqueza distribuida equitativamente y la clase media. La filosofía posmoderna palpita a través del horror de las estrategias patológicas y las iniciativas destructivas del doctor Epstein. Consideramos que la raíz de sus inspiraciones más profundas brota de esa cosmovisión llamativa y liberadora (en apariencia), pero escasa y decadente (en esencia), que se basa en el paradigma cosmovisional del posmodernismo, el cual ha esclavizado por completo al mundo occidental en los últimos cincuenta o sesenta años. Es precisamente el posmodernismo como cosmovisión, ideología e imagen del mundo que se deriva de ellos lo que está detrás de las opiniones y acciones repugnantes y siniestras del conjunto del «Archipiélago de Epstein».

Los paradigmas de pensamiento son una especie de patrones intelectuales, plantillas del pensamiento; son estructuras y estrategias para comprender el mundo y formar una cosmovisión. No se trata en absoluto de fríos esquemas de la razón; aquí viene al caso una analogía biológica: son como pulpos que, con sus tentáculos, mantienen en un orden determinado las mentes de gobernantes y gente común, de analistas y comentaristas, de élites y personas que se consideran independientes y libres. La característica dominante del Occidente contemporáneo es el paradigma posmoderno en su etapa más elevada y crítica defensor de un materialismo radical, ateísmo, individualismo, una desintegración total del sujeto y un antihumanismo, una antidemocracia y un totalitarismo cada vez más evidentes. Las estrategias posmodernistas de liberación y desinhibición han dejado al hombre occidental a solas con su pequeño yo individual, la tesis de Nietzsche sobre la «muerte de Dios», sin puntos de referencia ni polos, sin plan ni objetivo, al final del cual el ser humano se hunde en el abismo de la nada. Y el hombre no soporta esta tensión ante la «nada» (J. P. Sartre [2]) y se desintegra en fragmentos. Si la Modernidad hablaba de la muerte de Dios, la Posmodernidad habla de la muerte del hombre, de la «muerte del autor».

Más abajo que el mismo cuerpo

Si la Tradición y la Modernidad enmascaraban con el cuerpo la muerte y la perdición, la fría nada, la Posmodernidad descendió hasta el límite inferior de la materialidad y declaró que está dispuesta al último encuentro con la nada, dispuesta a lanzarse hacia el límite de la aniquilación y a tomar esta caída como punto de referencia de la ontología, la gnoseología y el progreso. El posmodernismo es el afán de adentrarse en las entrañas de la materia, de hundirse en ella, pasando definitivamente a su bando, situándose en oposición a la propia razón humana. El posmodernismo rompió la fórmula de la Modernidad, según la cual el ser humano es «individual», es decir, «indivisible», y se ha adentrado en las regiones micromoleculares de lo humano y lo social, ha comenzado a deconstruir no solo las grandes totalidades y jerarquías, sino también a diseccionar al mismo individuo, descendiendo hasta sus niveles subatómicos (el gen), intentando llegar al último límite de lo material: hasta el horizonte de la inmanencia. Lo que en la Modernidad aún se denominaba «sujeto humano» está destinado, en la posmodernidad, a volverse cada vez menos organizado y coherente, cada vez menos complejo y más débil, atento a los oscuros y temblorosos vaivenes de las capas infernales de la psique, donde la mente, el sentido e incluso la razón ya no se vislumbran en absoluto. Cuando los últimos restos de racionalidad, que vinculan al hombre con la sociedad y garantizan su integridad, se hayan disuelto definitivamente, la posmodernidad estará lista para volver una vez más al cuerpo y pasar por él un rodillo que destruya las últimas irregularidades y asperezas. Dispersar, fragmentar, desintegrar al ser humano, fusionar el sujeto con el objeto, desintegrar el cuerpo, convirtiéndolo en un «cuerpo sin órganos», una «superficie lisa» que se desliza libremente sobre otra «superficie lisa». Sin jerarquías ni diferenciales del tipo «arriba/abajo», «bien/mal», «religión/ateísmo», «razón/locura», «individual/colectivo», «público/privado», «naturaleza/cultura». Todo se funde volviéndose liso, coherente. No hay religiones, etnias, Estados, nacionalidades, órganos, niveles, diferencias de género. El ser humano ni siquiera es un individuo; el individuo es una abstracción; el rizoma es un tubérculo que crece espontáneamente en diferentes direcciones y se ramifica libremente bajo la superficie de la tierra, una especie de ser subindividual y subcorporal de manifestación de moléculas, ondas, fotones y campos electromagnéticos humanos. Es sobre estos elementos, artefactos o blancos sobre los que se traslada una nueva subjetividad fractal y molecular. Todas las instancias disolventes y deshilachadas del sujeto y del cuerpo significan para los posmodernistas la última liberación. Jean Baudrillard, ironizando sobre lo posmoderno, denominó a tal liberación de elementos extraestructurales en el cuerpo «una variedad de tumor canceroso» [3] —una proliferación desenfrenada de células asexuadas y autoidentitarias, que se multiplican sin cesar y no están vinculadas a la integridad del organismo—, fragmentos, a modo de basura. Lo mismo ocurre a nivel del sujeto, sometido a disipación, dispersión, aglomeración aleatoria y transformado en un conjunto de partículas elementales. El desmantelamiento afecta no solo a la personalidad social, sino también al organismo. Esto se aprecia fácilmente en el ejemplo de la red, donde ya no hay un individuo fijo, sino una designación de propiedades típicas, de dispersiones fluidas. En la red ya no viven individualidades, sino nicks, bots, clones, roles efímeros, algoritmos y programas que llevan a cabo la vida caótica de la cadena.

A continuación, la descodificación del genoma y la simulación del cerebro permiten unir fragmentos y restos humanos en una estructura artificial ensamblada, que comienza a vivir una vida propia y a pensar, reestructurando libremente y de forma mecánica sus algoritmos, moviéndose en una caída que se arrastra arbitrariamente de la nada a la nada.

El posmodernismo se convierte en el programa de la conciencia de un idiota que se desintegra en pedazos, perdiendo la noción de estructuras e integridades, formas y contornos, orientaciones y fijación de objetivos.

El posmodernismo llama a la radicalización (aceleración) de la desintegración total de la subjetividad humana, otorgando a este proceso un significado positivo. Cuanto mayor es la desintegración, más progresista, moderno y libre se es.

Jacques Lacan: lo real, lo simbólico y lo imaginario

Si aplicamos la filosofía posmoderna al análisis de las redes de Epstein que han salido a la luz, se pueden observar paralelismos muy importantes.

Las redes de Epstein se construyeron sobre la manipulación del deseo. Envuelven a los participantes en las orgías criminales en una malla única de erotismo enfermizo. Es evidente que los invitados de alto rango del territorio de Epstein se sentían atraídos en gran medida por el hecho de que allí su deseo se liberaba. En la posmodernidad se ha realizado un enorme trabajo para dilucidar «qué es el deseo», «de quién es», «hacia dónde se dirige y de dónde proviene».

Comencemos por el modelo filosófico y psicoanalítico que subyace al método posmodernista del sistema formulado por Jacques Lacan.

En el psicoanálisis posfreudiano de J. Lacan se planteó la cuestión de quién es la fuente, el sujeto de la «libido»: el deseo sexual, la pulsión. Antes de J. Lacan, en el psicoanálisis de S. Freud, se configuraba la idea de que el objeto del deseo podía ser diferentes instancias bastante diversas a las que se transfería dicho deseo —de ahí el fetichismo, la «transferencia» y los orígenes de todas las posibles perversiones. Al mismo tiempo, Freud consideraba que los roles de género estaban bastante rígidamente fijados en el inconsciente: el sujeto del deseo es predominantemente el hombre y el deseo se dirige, muy probablemente, hacia la mujer o sus sustitutos. Y es que, en las relaciones eróticas de las culturas patriarcales, la mujer actúa más bien como objeto del deseo, mientras que el hombre, por el contrario, como sujeto, siendo al mismo tiempo sujeto y objeto. El problema del deseo en la mujer es siempre algo más complejo que en el hombre: de ahí la clásica pregunta de S. Freud: «Was will das Weib?» —«¿Qué quiere la mujer?»—. Se trata de una pregunta puramente retórica, para la que no existe respuesta en el patriarcado clásico. Pero en el posfreudismo, la certeza en la estructura del deseo bipolar (es decir, que hay una fuente fidedigna, el sujeto del deseo, y hay un objeto del mismo) se difumina.

En Jacques Lacan la estructura del yo humano o de la psique se describe mediante tres registros o anillos borromeos, indisolublemente unidos en un todo único[4].

A esto lo denomina el modelo R-S-I (Réel – Symbolique – Imaginaire — Real – Simbólico – Imaginario).

Lo Real es el concepto más complejo de Lacan, con el que se refiere a la muerte, la rigidez y la total identidad de todo consigo mismo, sin posibilidad de cambio, de dinámica ni de vida. Lo Real es una eternidad congelada en la que no hay nada. Al caer en ella, todo muere. El ser humano siempre huye de lo Real, ante todo hacia lo Simbólico, que abarca todo el campo del inconsciente, en el que se desarrollan los procesos fundamentales de la vida, es decir, la transición, el deslizamiento de uno a otro, tanto en el tiempo como en el espacio. La vida es movimiento dinámico: para que la vida exista, es necesaria la violación de la ley de la identidad, que constituye la esencia de lo Real. En lo Simbólico, nada es jamás igual a sí mismo: allí solo hay un signo que designa a otro signo y así hasta el infinito.

El tercer registro —lo Imaginario— en J. Lacan incluye todo lo que consideramos «objetivo»: objetos, cosas, sociedad, instituciones, roles y máscaras, representaciones de la racionalidad de todo lo existente, incluido el yo humano.

De este modo, las imágenes muertas, inmóviles y autoidentitarias de la Realidad inciden en lo Simbólico y lo obligan a huir de las leyes de la identidad, la inmutabilidad y el estancamiento. A través de lo Simbólico actúan las corrientes del tiempo, los procesos y las cascadas de significados. Esta es la fuerza vital en toda su plenitud. Es precisamente en lo Simbólico, como en un sueño mágico, donde nacen los bloques de significado que predeterminan el contenido de todo aquello con lo que se ocupa nuestra mente diurna y despierta en el registro de lo Imaginario. Si en lo Real todas las cosas, al solidificarse, se destruyen, en lo Imaginario las cosas comienzan a poseer una identidad ilusoria, ya que, al atravesar las corrientes caóticas de la vida onírica (onírea) de lo Simbólico, alcanzan una cierta estabilidad y permanencia, esta vez sustantiva, a diferencia de la vacuidad de contenido de lo Real. Lo Imaginario es todo aquello como nos representamos el mundo, a nosotros mismos, los objetos, la sociedad, las instituciones y las prácticas, el cosmos, el Universo. En él, las cosas aún conservan, en cierta medida, un vínculo con lo Simbólico; su existencia y su forma tiemblan y se estremecen ligeramente: aquí, el sentido de la existencia de las cosas se toma de lo Simbólico, insaciable e inquieto, y se traduce a una forma más estable del Imaginario, sin perder el contenido y los significados extraídos de lo Simbólico.

Así funciona, según J. Lacan, el inconsciente, eludiendo constantemente la muerte a través de una guirnalda de objetivos falsos y engañosos, que se remiten unos a otros en una interminable cadena de recursividad.

La «a» minúscula busca a la «A» mayúscula

La fuente del deseo que permite al ser humano escapar de la muerte, de la nada vacía y pura de lo Real, según J. Lacan, constituye una instancia particular que no coincide con el sujeto de la psicología clásica. Él la designa como una indeterminación, que marca con el concepto de «pequeño a» («a» —del francés «autre», «otro»). Es el otro en nosotros, distinto de nosotros mismos.

El «pequeño a» («petit a») es el vacío que nos impulsa, al huir del aliento helado de la Muerte, a buscar constantemente algo fuera de nosotros mismos para llenar la punzante insuficiencia interior. Pero, ¿con qué llenarla exactamente? Con lo que llenamos ese vacío, según J. Lacan, es otra incertidumbre, «el objeto confuso del deseo». No es el dinero, ni los bienes, ni las personas del sexo opuesto o del mismo sexo, sino siempre «algo que se escapa», «algo inasible». No podemos hacer frente a la energía dispersa de nuestro deseo indefinido, a la huida en pos de no se sabe qué, y por eso nos vemos obligados a fijarla en forma de una instancia congelada del mundo exterior como aquello que, supuestamente, deseamos. No podemos simplemente desear de forma abstracta: eso nos destruiría: debemos fijar ese «algo indefinido» y, en realidad, «inexistente», definiéndolo e imprimiéndolo. Queremos definir lo indefinible, pero la fijación del deseo siempre termina, según J. Lacan, en una objetivación falsa, que inmediatamente comienza a desvanecerse al comprender que tal objetivo es ficticio. Y, según J. Lacan, no existe en absoluto un objetivo no ficticio, ya que el deseo se mueve en la centrifugadora de las transferencias simbólicas, donde una remite a la segunda, la segunda a la tercera, y así sucesivamente. Los sueños están construidos así: en una sucesión interminable de patrones psíquicos que se despliegan como un ornamento.

En estado de vigilia, nos vemos obligados a lidiar con los objetos que J. Lacan denomina «Gran A». El filósofo denomina «Gran A» (de nuevo, de la palabra «Autre», «lo Otro») a todo el campo de los falsos objetos que conforman el tejido del mundo exterior, de la sociedad de las normas, reglas, costumbres y rituales, que adquieren el carácter de una fijación falsa.

Siempre queremos no lo que queremos, sino otra cosa. Además: no somos nosotros mismos quienes queremos, sino que algo más en nosotros quiere. Y toda la estructura del deseo resulta estar situada entre estas dos incertidumbres: la «pequeño a» y la «gran A». Y lo único que se sabe con certeza es que tanto la «pequeño a» como la «gran A» describen una realidad distinta en relación con nosotros y en relación con el campo del deseo. Se puede decir que el «objeto A» es inalcanzable, es imposible obtenerlo o poseerlo. Tan pronto como se obtiene lo deseado, experimentamos una decepción y la «pequeño a», sintiéndose engañada, desplaza el objeto de su deseo («gran A») hacia el siguiente objetivo.

Esta desubjetivación del deseo, ingeniosa e irónica en J. Lacan, adquiere en los posmodernistas que le siguen un carácter mucho más siniestro y oscuro, liberando por completo al sujeto de la responsabilidad ontológica sobre su vida psíquica. La destrucción del sujeto en su interior y de las estructuras socioculturales en el exterior derrumba la personalidad, arrojándola a un torbellino de impulsos caóticos e intrusiones inconscientes, con un rechazo total de cualquier tipo de control. J. Lacan no llegó a esta conclusión, pero más tarde, en G. Deleuze y F. Guattari este impulso se manifiesta de forma activa y adquiere un carácter prescriptivo. La liberación del inconsciente se convierte en un acontecimiento «progresista» y moralmente recomendable. ¿Qué relación hay aquí con Epstein?

Lacan prepara un nuevo modelo de interpretación del deseo, separándolo de todo aquello que constituye, en cualquier sociedad, un complejo sistema de prohibiciones éticas y sociales que conforman la estructura de la personalidad definida por el género. Si no se nos da ni el sujeto ni el objeto del deseo, el ritual erótico se vuelve completamente deshumanizado, mecánico y desconectado de cualquier vínculo con las estructuras de la personalidad social y moral. Esto abre el camino a la legitimación de cualquier perversión, ya que tanto quienes las practican como quienes son sus víctimas quedan completamente fuera del ámbito de lo humano, lo cultural y lo social. La indefinible «pequeño a» en la eterna persecución de la inalcanzable «gran A». Pero fue precisamente este experimento metafísico el que se llevó a cabo a una escala industrial monstruosa en las prácticas del Archipiélago de Epstein.

«El Deleuze oscuro»

En el sistema filosófico de Gilles Deleuze, uno de los principales y emblemáticos filósofos de la posmodernidad, con sus conceptos de «transgresión», «rizoma», «dispersión de la subjetividad» y «liberación de la vida oscura», la filosofía posmoderna alcanza su culminación.

La filosofía de G. Deleuze llevó a cabo de la manera más coherente y sistemática el desmantelamiento de las normas básicas de la Modernidad: los principios del racionalismo, el progreso, las jerarquías antiguas, la verticalidad, la idea del todo, o la «paranoia totalizadora o unificadora» (Deleuze consideraba que la subjetividad racional es precisamente producto de la paranoia). G. Deleuze compartía «ideas de izquierda» en economía y política y proponía adoptar una actitud crítica hacia las estrategias de la Modernidad, identificándola (de manera totalmente marxista) con el dominio de la clase burguesa. El revolucionario Deleuze recomendaba destruir todos estos fetiches hasta los cimientos en nombre de la siguiente etapa posburguesa de la civilización occidental mundial. Este objetivo, aparentemente liberador y progresista-revolucionario, deja de ser, en un examen más detenido, el modelo humanista habitual desarrollado por Deleuze. Por eso se suele hablar del «Deleuze oscuro» [5] que rompe con las tradiciones del humanismo.

Según G. Deleuze, la liberación del dominio del capital solo puede producirse a través de la transformación, la deformación e incluso la liquidación del ser humano tal y como lo conocemos —con su moral, su racionalidad, sus códigos de conducta, sus significados sociales y sus relaciones—. Solo se puede vencer al capitalismo traspasando los límites del ser humano (transgresión). Y G. Deleuze, siguiendo los pasos de G. Bataille, M. Blanchot, M. Foucault y otros precursores de la posmodernidad, estaba dispuesto a embarcarse en los experimentos más peligrosos: el desmantelamiento total de la racionalidad, el traspaso de todas las formas de moralidad, la abolición de las expectativas utópicas sobre el futuro y la superación irreversible de las prohibiciones y los tabúes. Y todo ello en nombre de la libertad, la igualdad y la vida verdadera en todas sus manifestaciones.

En el «Anti-Edipo» [6] G. Deleuze y su coautor, el psicoanalista F. Guattari, recomiendan purificar nuestro discurso y nuestras acciones, nuestros corazones y nuestros placeres de la opresión, la falta de libertad, las estructuras y las jerarquías, deshacernos de la confianza en conceptos como «ley», «límite», «castración», «carencia», «laguna», y sanar nuestro pensamiento y nuestro deseo con la ayuda de ideas como la «proliferación», la desunión de nuestro yo con la consiguiente superposición de sus fragmentos. G. Deleuze y F. Guattari recomiendan al ser individual buscar las diferencias y no la uniformidad; provocar flujos múltiples y no la unidad; un ensamblaje móvil y no un sistema. Lo productivo, en su concepción, no es un estado sedentario y estático, sino un deslizamiento dinámico y nómada (nomadismo). Solo el deseo completamente liberado y desorientado posee fuerza revolucionaria.

La máquina de deseos

G. Deleuze y F. Guattari van más allá de J. Lacan y construyen un sistema del deseo según el principio de una especie de fábrica, una «máquina de deseos»: una asociación de moléculas, cada una de las cuales genera a nivel micro su propio impulso libidinal, dirigido en una dirección arbitraria. La coincidencia fortuita de vectores de deseo dispersos crea la ilusión de un flujo denso, dirigido hacia un objetivo a corto plazo, efímero y en constante cambio. Todo esto ocurre en total desconexión de la distribución clásica de género del hombre como sujeto de la conciencia y de la mujer como objeto generalizado. G. Deleuze y F. Guattari titulan su libro «Anti-Edipo» para subrayar el rechazo a la estructuración lineal del inconsciente, tal y como la concebía S. Freud. Tanto el deseo masculino como el femenino son, en su origen, neutros en cuanto al género, afirman G. Deleuze y F. Guattari. Se trata simplemente del funcionamiento de un gran colectivo de moléculas que produce de manera industrial el tejido del deseo como tal. Constituye la fuerza impersonal de una vida que oscila rítmicamente, y cualquier ruta que esta fuerza trace es siempre aleatoria (fortuita), como un lanzamiento de dados, e isonómica, es decir, ocurre «ni más así ni más así». «¿Quién quiere y qué quiere?» —es imposible y no hace falta averiguarlo. Todo es un tejido continuo de vida pansexual.

Las personas son «máquinas de deseo». Con este concepto G. Deleuze y F. Guattari explican el funcionamiento de la psique y la identidad del ser humano. A diferencia de S. Freud, e incluso de J. Lacan, para quienes el deseo es una carencia de algo, para G. Deleuze y F. Guattari el deseo es una fuerza activa y productiva que crea la realidad por sí misma. El inconsciente, por su parte, es una fábrica que produce vínculos sociales y personales. La «máquina de deseos» funciona libremente, por sí misma; en ella, al igual que en Lacan, no hay centro ni yo. El ser humano es un conjunto de mecanismos que se conectan entre sí, uniendo un órgano con otro. El capitalismo intenta domesticar estas máquinas libres, encerrándolas en el marco de las familias nucleares y el consumo programado. La emancipación de la máquina del deseo, en contra de todas las normas sociales y los dictados de la razón, es, según Deleuze, el camino hacia la libertad y la creatividad.

La sociedad y la psique, según G. Deleuze y F. Guattari, representan sistemas dinámicos de alta velocidad que se encuentran en constante transformación. Se trata de flujos (flux): un movimiento crudo e ininterrumpido de energía, materia, deseos, información, mercancías o dinero, no estructurados por códigos sociales rígidos. Si la máquina social intenta «frenar» o «codificar» estos flujos de deseos entremezclados, obligándolos a discurrir por un cauce determinado y transformándolos en valores sociales o morales, la vida misma, por el contrario, se esfuerza por descodificarlos, por darles la posibilidad de «fluir» arbitrariamente, como les plazca. El individuo lleva a cabo la salida del sistema de valores o su transformación a través de las llamadas «líneas de fuga» (lignes de fuite), «filtraciones». Estos vectores y trayectorias, por los que el deseo huye de las estructuras rígidas, las normas y el control, no son una simple «huida» pasiva, sino una acción creativa activa. Las «líneas de fuga» conducen a la «transgresión», a ir más allá de la frontera y a la creación de un nuevo espacio en el proceso de deslizamiento, «huida» y cambio: tales son la creatividad revolucionaria, los experimentos con las identidades, el cambio de paradigmas de pensamiento.

El modelo del sujeto psicótico

La ontología básica de la posmodernidad es la ontología de la esquizoconciencia. Freud descubrió la doble temática de la conciencia y el inconsciente, el doble orden lógico («orden blanco») y retórico («orden negro» del subconsciente y los sueños) y proponía sacar los sueños y los deseos del inconsciente (Id) al ámbito de lo consciente (Ego) y, a continuación, lidiar con los impulsos oscuros, sometiéndolos al control del Ego. A diferencia de Freud, la cohorte de los más recientes filósofos y psicólogos occidentales de la posmodernidad vio su tarea en hacer exactamente lo opuesto: llevar a cabo una revolución molecular, difuminar y fragmentar las totalidades, abolir el Ego represivo y transferir su iniciativa a las moléculas de la sub-subjetividad esparcidas por los estratos inferiores de la psique.

Gilles Deleuze y Félix Guattari no distinguen entre la lógica «negra» y la «clara», reduciéndolas a paisajes del inconsciente.

La tarea que se proponen ambos autores es liberar definitivamente al individuo, eliminar la noción de jerarquía, de estructura y, lo más importante, de pecado, superando la idea misma del vicio. Deleuze, siguiendo a R. Barthes, razona sobre la ausencia de sujeto en el ser humano, que se transforma en una «estructura demoníaca», pintada por una «legión de demonios» o compuesta por una multitud de yoes micromoleculares —trabajadores de la «fábrica de los deseos»— que por un instante se unen a modo de un Yo consciente y vuelven a desintegrarse. Este es el tipo humano esquizoide, el sujeto psicótico en forma de una multitud de moléculas unidas de manera arbitraria y aleatoria. La subjetividad atómica espontánea permite ignorar la idea del yo íntegro, eludir o pasar por alto las viejas formas de prohibición de las perversiones y considerar el derrocamiento y la superación de las prohibiciones como una nueva normalidad. Para G. Deleuze y F. Guattari, en su estrategia de liberación era importante fundamentar y eliminar la prohibición del incesto, concebir el pecado como una transgresión inocente, llevando al ser humano a la legalización de diversas formas de perversiones. F. Guattari afirmaba que vivimos en un mundo en el que el sujeto psicótico o esquizoide no es plenamente responsable de sus actos y deseos y se le debe permitir llevar a cabo cualquier perversión, hasta el coito con sus padres (el complejo de Edipo, como realización del deseo hacia la Madre y del asesinato del Padre) o con sus hermanos y hermanas (complejo de Electra). La psicología posmodernista engendra el llamado «sujeto psicótico» con la normalización de una «textura demoníaca» y legiones de «proto-yos» moleculares, pequeños sujetos irresponsables e inadecuados. Y este «yo múltiple» liberado se reconoce casi como una estrategia curativa y un objetivo moral de la humanidad.

Desde el punto de vista de los posmodernistas, el mundo contemporáneo no es sano precisamente porque es demasiado represivo, construye una neurosis permanente basada en una desconfianza oculta y profunda hacia el inconsciente. F. Guattari propone liberar el inconsciente en el ser humano, debilitar el control del Ego y derramar el inconsciente sin límites, liberar y expulsar hacia el exterior esos abismos del inconsciente que no quedan capturados en las estructuras del complejo de Edipo y se encuentran en el nivel del inconsciente infantil primario. G. Deleuze y F. Guattari quieren dar libertad a los psicóticos y esquizofrénicos que no desean luchar contra sus trastornos psicóticos y que son incapaces de reunirse en la masa molar de su ego.

Esquizoanálisis

Como decía F. Guattari cada molécula de nuestra psique posee una voluntad de poder, desea consumir, apoderarse, obtener para su propio uso algún objeto. F. Guattari y G. Deleuze consideraban el estremecimiento de esta legión como «la vida en su forma dinámica máxima». La fragmentación molecular humana puede desear establecer una relación erótica con un animal, un niño, un anciano, un cadáver, un hongo, cualquier objeto o adoptar la forma de una interacción delirante entre una orquídea y una abeja, un paraguas y una máquina de escribir, un físico y un tiburón. Y es precisamente esta percepción de la vida en su dimensión coital liberadora la que se propone como norma, primero admisible y luego prescriptiva. «Si aún no eres un psicótico perverso, ¡debes convertirte en uno!», insinúan G. Deleuze y F. Guattari.

El esquizoanálisis da un vuelco al psicoanálisis de Freud. En él se prescribe no reforzar el «Yo», no armonizar las cimas del triángulo edípico y no deshacerse de la esquizofrenia (escisión), lo caótico y la irresponsabilidad. Por el contrario, se nos propone deshacernos del Yo y de la razón, así como de sus pretensiones de eternidad, divinidad, integridad, culturalidad, normatividad y valor.

Si el psicoanálisis clásico se basa en el exorcismo de legiones demoníacas y la misión del psicoanalista se reduce a la eliminación de la legión de los «pequeños yo», el esquizoanálisis de Deleuze y Guattari nos sugiere otra visión: “¡Demos legitimidad a estas intrusiones en el espacio de la subjetividad difusa y llamemos a estas intrusiones no patología, sino salud! A aquellos que intentan proteger al Hombre de los demonios del infierno, los llamaremos un régimen autoritario que ejerce arbitrariedad, una agresión sádica sobre el inconsciente… Nuestros deseos oscuros y sucios, procedentes de las profundidades del inconsciente, no son defectos ni vicios, pecados, crímenes o sadismo, sino formas de vida alternativas plenas, que incluyen impulsos inexplorados y extravagantes procedentes del abismo, en el que lo criminal y lo sagrado se entrelazan en el horror inexplicable de una nueva liberación. Los psicólogos posmodernos (G. Deleuze, F. Guattari, M. Foucault) nos dicen: «Hasta ahora hemos interpretado erróneamente las desviaciones como perversiones. Y esto no es más que formas extravagantes de sexualidad, de relaciones entre los sexos. Las prohibiciones solo conducen a la neurotización de la civilización. Debemos replantearnos lo que se considera excesos prohibidos. ¡En los flujos de la vida no hay ninguna normatividad! ¡Una parte quiere algo opuesto a sí misma! Queremos hacer accesible a nuestros deseos el consumo de todo y en todas las direcciones. ¡Y si causamos dolor a alguien, es solo porque nuestros «yoes moleculares» a veces, por error o por casualidad, se comprimen en volúmenes demasiado masivos, que recuerdan al «Ego molar» totalitario!”

«¡Hay que desmembrar nuestro ego! ¡Y quizá también el ajeno! ¡Romper todos los puntos de apoyo, dispersarnos como un aguacero, un río, un fango pantanoso! ¡Eso es la verdadera liberación!»

Transgresión

Uno de los puntos fundamentales de la óptica filosófica posmodernista (G. Bataille, G. Deleuze, F. Guattari) es la transgresión, que se define no solo como la violación de una prohibición, sino como una ruptura ontológica radical y peligrosa más allá de lo «humano» («demasiado humano», como decía F. Nietzsche). G. Deleuze y F. Guattari insisten en sustituir el psicoanálisis freudiano por el «esquizoanálisis», una estrategia de sutil diversificación de los deseos que los libera de la crudeza de las construcciones edípicas. La ontología básica del esquizoanálisis libera el inconsciente, borra las fronteras entre la enfermedad y la norma, el paciente y el médico. La transgresión se les presentaba como una línea o una zona volumétrica, el choque de la estructura del ser humano en su mediocridad con el Deseo liberado, con el Caos —con aquellas fuerzas que apenas se integran en la vida cotidiana. Es evidente que la transgresión de los posmodernistas Deleuze y Guattari parodia los estados característicos de ciertas prácticas religiosas arcaicas de éxtasis. Rudolf Otto describe la transgresión en relación con el concepto de «lo numinoso» como el núcleo íntimo de la experiencia religiosa, denominado en la tradición Misterium Tremendum —un misterio oculto, incomprensible, aterrador, que hace temblar el alma.

G. Bataille, uno de los maestros de G. Deleuze, interesado en el tradicionalismo, también consideraba la transgresión en el horizonte de la experiencia numinosa [7]. La negación de la prohibición sagrada, que al mismo tiempo la conserva, permite al ser humano experimentar un temor sagrado (sin prohibición no hay transgresión y sin transgresión la prohibición termina por morir). La transgresión en G. Bataille, que resuena con el temor sagrado, abre una salida hacia la zona de la «soberanía», donde el hombre deja de ser un mero instrumento útil (un trabajador) y se vuelve partícipe de la Muerte y del Eros.

Si para G. Bataille la transgresión es un modo de alcanzar la «soberanía» y supone un éxtasis a través de la violencia, que Bataille describía como «gasto» (depense), el sacrificio de la propia naturaleza humana en aras del contacto con el abismo, con lo numinoso, con lo sagrado, en cambio, para los posmodernistas más contemporáneos (G. Deleuze y F. Guattari) las ideas sobre las transgresiones vivificantes, descritas en las prácticas místicas y monásticas tradicionales de la antigüedad, se presentan más bien en un sentido profano y vulgar. No están respaldadas por lo religioso, lo intelectual ni lo ético y se convierten en una inquietante provocación profana.

El caso es que, para la élite posmodernista contemporánea, como el círculo de Epstein, las religiones tradicionales representan en general «simulacros», imitaciones o parodias, y el recurso a las prácticas ocultistas asociadas a ellas se considera una superación de lo humano hacia la liberación de las energías sexuales, los estados animales y los cultos demoníacos… El edificio con la cúpula azul en la isla de Saint Little James dio lugar a multitud de teorías conspirativas sobre «rituales satánicos» y «sacrificios», canibalismo y asesinatos rituales

La investigación del FBI y los testimonios de las víctimas apuntaban a la desaparición sin dejar rastro de personas que, según muchos indicios, fueron enterradas en el terreno del rancho de Nuevo México o disueltas en tanques de ácido sulfúrico que Epstein encargaba para la isla del Caribe.

La distancia en la concepción de los casos límite de transgresión entre G. Bataille y D. Epstein es enorme. Esto puede ilustrarse con el siguiente ejemplo. El círculo de G. Bataille, denominado «Acephale» [8], del que también formaban parte Roger Caillois, Pierre Klossowski, André Masson, Georges Ambrosino y algunos otros intelectuales, decidió en una ocasión fundar una sociedad secreta y, para ello, sacrificar a uno de los participantes, a semejanza de los antiguos cultos sagrados. Es difícil decir si se trataba de una broma, pero resulta curioso que todos los miembros de la sociedad estuvieran dispuestos a convertirse en víctimas, pero nadie aceptara desempeñar el papel de verdugo (a diferencia, por ejemplo, de la situación descrita en Los demonios de Dostoievski: el asesinato del estudiante Iván Shatov). Se abre un panorama completamente diferente en las orgías de Epstein: aquí, según se supone, se sacrificaban adolescentes, a veces niños, pero ninguno de los miembros de la sociedad de Epstein sacrificaba nada ni sufría en modo alguno. En este caso nos encontramos ante un carácter de transgresión totalmente distinto al del concepto romántico de G. Bataille. Pero para llegar a la experiencia absolutamente profana y cínica de Epstein, hay que tener en cuenta la interpretación transitoria de la transgresión en G. Deleuze y F. Guattari. En ellos, la transgresión se vuelve desacralizada y simplemente social, y no supone un sacrificio sublimado, como en G. Bataille en el círculo «Acephale».

Los «flujos» y las «líneas de fuga» impregnan y hacen estallar el «ser» posmodernista con el «devenir», trasladando la transgresión filosófica al ámbito de la nomadología sociológica: el vagabundeo contemporáneo, el desplazamiento infinito por el mundo, el turismo absolutizado. Y aunque para G. Deleuze la transgresión no es un acto puntual de ruptura, sino un movimiento constante que atraviesa y devora desde dentro las estructuras estratificadas de la sociedad y la psique, esta tiene lugar en la superficie, sin afectar a la profundidad de la situación.

Territorialización/desterritorialización

G. Deleuze y F. Guattari introdujeron dos importantes términos técnicos —territorialización/desterritorialización— que desempeñan un papel nada desdeñable en su teoría y se refieren a diversas instancias: la psique, la sociedad, las instituciones sociales, las prácticas económicas, las operaciones con el cuerpo y los objetos materiales.

«Territorialización» significa situar cualquier cosa —un sujeto, un objeto de deseo, etc.— en un sistema estricto de relaciones, obligaciones, restricciones, vínculos reglamentados y jerarquías. Al encontrarnos en un territorio, nos situamos en un lugar donde todo adquiere el carácter de normas restrictivas, límites, prohibiciones y trayectorias cuidadosamente trazadas, por las que solo se puede circular siguiendo unas reglas determinadas.

La «desterritorialización» es la salida de tal predeterminación, el deslizamiento, el filtrado, la huida (el francés fuite, que significa a la vez «huida» y «filtración»), es un proceso de destrucción de los viejos territorios (hábitos, leyes, identidades, reglas) y de creación de nuevos caminos, significados y formas que transforman el ser en devenir. Mediante la «desterritorialización», una función mecánica estricta —por ejemplo, el «pecho femenino»— se desprende de su integración en el sistema de alimentación de los bebés. Si las hembras de los mamíferos cuadrúpedos tienen el pecho caído, orientado específicamente hacia las crías que se arrastran bajo él, y esta parte del cuerpo no tiene en sí misma ningún valor estético en los animales, en las mujeres el pecho se somete a una «desterritorialización», convirtiéndose en un objeto estético y eróticamente atractivo por sí mismo, al margen de su funcionalidad biológica. También pueden convertirse en «desterritorialización» los objetos ideales, las obras de arte, los impulsos emocionales, los sueños. Este es el proceso inverso a la «territorialización»: la inserción de algo en una estructura estrictamente delimitada. Un ejemplo de territorialización puede ser un campo donde las flores y la hierba crecen por sí solas, de forma aleatoria. Un ramo recogido o una corona de flores, por el contrario, personifican el acto de la desterritorialización. La «territorialización» y la «desterritorialización» son similares a la codificación y la descodificación, y nunca existen separadas la una de la otra. Siempre hay algo que se contrae y se expande rítmicamente: cuando hay una ley, hay también su transgresión y una sin la otra es inconcebible. Solo se puede huir de la cárcel, no se puede escapar de la libertad. Pero sin libertad, la propia cárcel es imposible.

El cuerpo sin órganos

La desterritorialización o la emancipación, según G. Deleuze y F. Guattari, es posible mediante la interpretación del ser humano como «Cuerpo sin órganos». No se trata, por supuesto, de un cuerpo sin riñones o sin corazón, sino de un cuerpo sin roles sociales, sin funciones especializadas y sin divisiones según el principio de «la boca es para comer» o «la cabeza es para la sumisión». El «cuerpo sin órganos» es una superficie lisa, un deseo desterritorializado, un campo virtual de intensidad, libre de estructuras rígidas y jerarquías. Es un oasis «puro» de deseo que se opone a la sociedad represiva. Las máquinas deseantes necesitan su propio fundamento, un patio de recreo, una pantalla, un territorio, un lugar donde crear sus proyectos. Todo esto es el «cuerpo sin órganos». El concepto de «Cuerpo sin Órganos» fue introducido inicialmente por el poeta y dramaturgo francés Antonin Artaud. A. Artaud, que sufrió durante toda su vida un dolor físico atroz, en su afán por amortiguarlo y librarse de él, descubrió en una experiencia visionaria la figura del «cuerpo sin órganos». En su caso, esto significaba un cuerpo ideal en el que simplemente no había nada que pudiera doler. G. Deleuze y F. Guattari elevaron este principio a una instancia autónoma. El «cuerpo sin órganos» es una esfera de vida pura, la expresión de la corporalidad pura, de la materialidad en sí misma. Todos los cuerpos no son más que una distorsión violenta de este objeto originario. Y precisamente por eso todos los cuerpos generan dolor: el dolor existencial de cualquier materialidad configurada. El objetivo de la liberación posmodernista es suavizar el trauma de los órganos y, en última instancia, deshacerse de ellos.

El «cuerpo sin órganos» de Deleuze y Guattari es un objeto generalizado y desterritorializado que se desliza en cualquier dirección sobre una superficie lisa. Tan pronto como la superficie se vuelve irregular, el movimiento del «cuerpo sin órganos» se dificulta y en él surgen esos órganos.

El concepto filosófico del «cuerpo sin órganos» encontró más tarde su expresión práctica a través de las transformaciones artificiales del cuerpo, que se convirtieron en una tendencia generalizada de la cultura contemporánea y, especialmente, de la cultura juvenil, desde los tatuajes y piercings relativamente inofensivos hasta transformaciones corporales más serias con anabolizantes, la implantación de objetos extraños, hasta llegar a la amputación y la mutilación. El objetivo es tomar conciencia de que el cuerpo que tiene el ser humano es producto de una catástrofe. Así lo consideraba también Paracelso, quien afirmaba que en el paraíso Adán y Eva tenían otros cuerpos y que nuestro cuerpo actual es el resultado de su monstruosa mutación.

El posmodernismo negro de las élites

La filosofía de los posmodernistas se dirigía a las masas y se oponía al poder del capital, que codifica, territorializa y limita. Se concibió como una práctica de lucha revolucionaria en nuevas condiciones, utilizando la liberación erótica, la destrucción de la racionalidad, la dispersión del sujeto, la liberación de los flujos de la vida y la restauración de la pura corporeidad, libre de marcadores y marcas («cuerpo sin órganos»). Y, en cierta medida, la cultura de masas, y especialmente el «liberalismo de izquierdas» —las personas transgénero, el colectivo LGBT [9], las feministas, la «teoría crítica de la raza», la desregulación de los flujos migratorios, la legalización de las drogas, el arte contemporáneo, los estilos juveniles actuales, las redes sociales, etc. — son la expresión directa del posmodernismo para las masas.

El fenómeno de Epstein demuestra que estas teorías posmodernas fueron asimiladas con atención y puestas en práctica por las altas esferas de la élite capitalista. Pero aquí, en este polo de la sociedad, las conclusiones extraídas del «Deleuze oscuro», la deshumanización, la liberación de la «máquina de deseos» y la experiencia de la transgresión fueron algo diferentes. No todos estaban sujetos a la liberación, sino solo los elegidos: los ricos, los exitosos, los dotados de poder, los que ocupan altos cargos en la sociedad. Solo sus deseos, en su forma más perversa, obtenían plena satisfacción a costa de las formas más extremas de cosificación y deshumanización de las víctimas. En el territorio de Epstein se llevó a cabo un experimento monstruoso para reproducir una imagen contrastada del capitalismo moderno, en la que la élite gobernante usurpaba por completo la esencia misma de la vida, el poder absoluto y la libertad de cualquier deseo, mientras que las masas estaban representadas por aquellos desdichados que se convertían en objeto de violencia, torturas y experimentos monstruosos, a quienes los gobernantes del mundo burgués violaban, mataban y, a veces, incluso devoraban. Nos encontramos aquí ante una filosofía particular: una reinterpretación por parte de las élites de las teorías y prácticas posmodernistas, orientadas inicialmente hacia una especie de «liberación de las masas», que aplicaron ese mismo arsenal filosófico a un objetivo diametralmente opuesto: la afirmación de su propia libertad absoluta y su poder sobre los esclavos que les obedecen sin rechistar, en cuya figura es fácil reconocer la imagen de toda la humanidad. Las víctimas de Epstein, desde un punto de vista simbólico, son toda la población del planeta Tierra, con la excepción de una estrecha minoría de multimillonarios, que son el Epstein colectivo y rizomático.

El archipiélago de Epstein como frontera de desterritorializaciones y nuevas territorializaciones

La isla de Epstein y su rancho Zorro constituían territorios especiales: fronteras, zonas limítrofes de los Estados Unidos, donde la delincuencia y la ley, el contrabando y la aduana coexisten en un entrelazamiento indisoluble (no es casualidad que el rancho Zorro esté situado en la frontera con México). Lo que sabemos y lo que intuimos a partir de los archivos publicados de Epstein nos sugiere que sus residencias en el desierto y en las islas eran precisamente una zona de experimentos posmodernistas relacionados con la «territorialización» y la «desterritorialización», organizados de manera artificial y experimental.

Los complejos reprimidos de la élite occidental que visitaba estas zonas se veían sometidos a una «desterritorialización»: se liberaban de sus habituales atuendos oficiales, roles, principios morales e incluso identidades, abandonando los territorios del orden. A esto se une la libertad de todo tipo de perversiones y formas patológicas de comportamiento de los señores, destinados a experimentar el «Cuerpo sin Órganos». Pero, al mismo tiempo que las prácticas extremas, se establecían protocolos de una nueva «reterritorialización», igualmente imposible en el mundo habitual: las jóvenes y los niños eran convertidos en objetos, en instrumentos de placer desalmados y cosificados. Probablemente, los experimentos de Epstein iban aún más lejos: experimentos con bebés, codificación de la psique infantil, establecimiento de nuevos sistemas de signos y jerarquías, incluido un lenguaje codificado, donde diversas perversiones se clasificaban y se convertían en opciones del menú de pervertidos elitistas y sátrapas, en una especie de codificación de pecados «a la carta» . El archipiélago de Epstein era una zona mágica de transición a otro registro de la existencia, accesible a las élites mundiales. Aquí lo imposible se hacía posible. Algunos, en el curso de la «desterritorialización», se limitaban al vicio sucio y la violencia más banales; otros buscaban la liberación en la pedofilia, pero estas eran solo etapas preliminares. El punto álgido de la «desterritorialización», al parecer, lo constituían las prácticas de asesinato, canibalismo, necrofilia y sesiones satánicas de invocación de demonios. Se podría decir que, en el transcurso de tales sesiones, se llevaba a cabo una «territorialización» paralela. Desde las profundidades de la patología surgían estructuras e identidades especiales que se apoderaban de los participantes y los convertían en una red oscura especial: un rizoma dotado de un poder infinito, autoridad, posibilidades y apoyo material ilimitado. Precisamente gracias a este espacio especial, los participantes de esta red obtenían fácil acceso a cualquier organización, por muy cerrada que fuera, ya fueran las sociedades secretas del «Zodíaco», la Comisión Trilateral, la ONU, la dirección de los servicios secretos, los laboratorios científicos clasificados, los departamentos del Pentágono, los pasillos del Sistema de la Reserva Federal, el Banco Mundial, la Bolsa, las startups de Silicon Valley valoradas en billones, los principales medios de comunicación mundiales, las agencias de modelos más prestigiosas, las instituciones culturales y científicas, etc. Y en el mundo habitual, todos estos territorios están aislados, separados y estrictamente vigilados. Gracias a la frontera entre el mundo habitual y el Archipiélago de Epstein, estos complejos cerrados se abrían: no solo porque las personas de los sistemas se encontraban al mismo tiempo en una misma zona, sino porque, en el transcurso de operaciones especiales, al principio dejaban de ser ellas mismas (desterritorialización) y luego se convertían en alguien más (nueva territorialización).

En ese nivel se establecía entre ellos un vínculo profundo que no podía reducirse únicamente a material comprometedor o a la complicidad en el pecado y el delito. Así se creaba un «cuerpo colectivo sin órganos» unificado, al que ahora se suele llamar «la clase de Epstein». No se trata de una simple «trampa de miel», como se podría pensar, ni solo de la recopilación de material comprometedor para el chantaje. Es algo más serio, filosófico e incluso metafísico. Paralelamente a esto, se ponían a prueba modelos instrumentales de influencia de la territorialización y la desterritorialización sobre quienes se encontraban en la posición de víctimas, personal de servicio, figurantes —niños, acompañantes, jóvenes traídos ilegalmente, arribistas que aspiraban a las altas esferas de la sociedad, curiosos o simplemente «individuos lambda» contratados por dinero—. Todos ellos, en mayor o menor medida, en el espacio de la isla y el rancho, así como en otras zonas incluidas en el «Archipiélago Epstein», se veían sometidos a una «desterritorialización» directa, perdiendo los vínculos habituales con el hogar, los padres, el país, el contexto social y la profesión, y convirtiéndose en restos desorientados, partículas sin un todo, fragmentos que personas incomprensibles utilizaban con fines incomprensibles. La línea divisoria entre el dolor y el placer, el miedo y la comodidad se difuminaba poco a poco en ellos y a partir de esa masa disuelta, ya no del todo humana, Epstein formaba sádicamente nuevos ensamblajes disciplinarios. Algunos se convertían en objetos de abuso sexual, a otros los devoraban, a otros los sacrificaban y otros se integraban en un equipo infernal y cumplían las órdenes de Epstein en los ámbitos más diversos: desde la ciencia, los negocios y la política hasta el proxenetismo, las estafas financieras, el contrabando, el chantaje y el soborno. Esta nueva «territorialización» creó otra red, parte de la cual ha encontrado hoy la fuerza para hablar de los horribles experimentos de Epstein y convertirse en sus acusadores. No se habla de aquellos que fueron sacrificados, devorados o asesinados de otras formas sofisticadas. Pero, según atestiguan los materiales de la investigación del caso, un número considerable de personas que se encontraban en esos espacios se convirtieron no solo en cómplices, sino en seguidores de Epstein, que compartían su «filosofía oscura» y aprovechaban las oportunidades que esta les brindaba.

La isla y el rancho de Epstein no son, sin duda, el primer ni el único ejemplo de desterritorialización/territorialización. Históricamente, algunas sociedades secretas y sectas desempeñaron una función análoga; por ejemplo, las sectas judías de los sabateos y los frankistas, que practicaban rituales perversos y estrictamente prohibidos por la religión judía; algunas ramas de la masonería, en su mayoría irregular; «La Bohemia»; y los grupos abiertamente satánicos de Aleister Crowley, como «El Flujo 93», «Thelema», etc. Sin embargo, el Archipiélago Epstein representa una versión posmoderna de una organización secreta, en la que desempeñaban un papel significativo intelectuales, científicos y filósofos como Noam Chomsky, Stephen Hawking, Lawrence Krauss, Frank Wilczek, Marvin Minsky, George Church, Martin Novak, Lisa Randall, etc., quienes aportaban un intelectualismo y un racionalismo especiales, así como la capacidad de aplicar y ampliar los logros teóricos de los posmodernos a los sistemas sociopolíticos globales, incluidos los Estados y las organizaciones internacionales —como el «Foro de Davos» (cuyo nuevo presidente, Børge Brende, fue recientemente destituido de su cargo por su participación en la red de Epstein), la «Comisión Trilateral», la «Reserva Federal», el imperio financiero de los Rothschild, los principales partidos políticos de EE. UU., las casas reales de Europa, así como la ONU. Fue precisamente en el marco de esta organización donde Ghislaine Maxwell, cómplice de Epstein, presentó en 2013 su informe «Sobre el Proyecto Terra-Mar», en el que expuso el concepto del «Océano Mundial como comunidad unida», proponiendo otorgar al océano, según sus propias palabras, a este «tesoro olvidado», registrando a las personas como sus ciudadanos. La creación de la «ciudadanía mundial del océano», según G. Maxwell, se justificaba por el hecho de que, si el océano no tiene ciudadanos, tampoco tiene defensores. El informe se centró principalmente en la responsabilidad ecológica de la humanidad ante el océano por la sobrepesca, la contaminación del océano con plástico y el cambio climático.

La delincuente pedófila hablaba tranquilamente de la «sobrepesca», mientras que ella misma se había dedicado durante décadas a la captura de niños y menores, sometiéndolos a violencia, humillación, torturas y asesinatos, tanto en tierra como en el mismo mar, dentro de los límites del desdichado archipiélago.

Es importante destacar que, en todas estas tramas, el principio posmoderno de la desterritorialización/territorialización no adquiría el carácter de una violencia y un sadismo espontáneos e incontrolables, sino el de un guion sistemático de ingeniería social. El proyecto de crear un gobierno mundial, la abolición de los Estados nacionales, la importación de migrantes ilegales para diluir por completo la identidad de la población local, la vigilancia total, la provocación de epidemias mundiales, la realización de experimentos prohibidos en laboratorios biológicos, y no solo en los países de Occidente, sino también de Oriente, y sobre todo en Ucrania, no es otra cosa que la aplicación del principio de «desterritorialización» en la práctica de la gestión global de la humanidad. Precisamente a este nivel llegaban las redes de Epstein y él mismo como antiguo miembro de la Comisión Trilateral. Las élites globales del «Archipiélago de Epstein» planeaban convertir en una zona de «desterritorialización» —donde no rigen las leyes de ningún Estado y se borran las fronteras entre lo «permitido» y lo «imposible»— los espacios de los países de toda la humanidad. Este es, en esencia, el trasfondo psicofilosófico del globalismo: la fusión de individuos dispersos en un «cuerpo sin órganos» planetario colectivo. Este es el espacio del «Deleuze oscuro», donde el caos y la desintegración, la ruptura de los vínculos habituales y la fractura de las estructuras territoriales darían lugar a una enorme oleada de energía, convirtiéndose en el combustible para el funcionamiento de las élites, lo cual quedó claramente demostrado por el constante flujo de fuerzas y los inesperados subidones de energía de la mayoría de los participantes en la organización criminal. A esta desterritorialización debía seguir un nuevo compás de territorialización renovada: el establecimiento de nuevas jerarquías, a cuya cabeza se afirmaría definitivamente la «élite mundial de Epstein», que recolectaba la energía psíquica liberada de la humanidad según protocolos y procedimientos ya probados. El resto, en sentido literal, estaría destinado a la destrucción o se convertiría en sumisos ejecutores de misiones diabólicas, que considerarían una felicidad servir a sus oscuros amos. Epstein hablaba abiertamente de esto con Bill Gates, quien consideraba que «los pobres deben morir», posiblemente mediante guerras, pandemias, virus, manipulaciones climáticas, la adición de ingredientes tóxicos a los alimentos o el control de la natalidad y las mutaciones genéticas. En esencia, la isla de Little Saint James y el rancho Zorro eran laboratorios del futuro, donde se diseñaba una nueva civilización del capital, definitivamente desprovista de toda dimensión humanística.

Cabe señalar que, bajo la influencia de la filosofía y la psicología posmodernas, con la desintegración del sujeto y la desterritorialización del deseo, la cultura contemporánea se convierte, en general, en una ilustración continua de la salida del deseo más allá de los límites de la zona clásica del humanismo. El ser humano se libera de la responsabilidad, el sentido del deber, la dignidad y la conciencia. La figura óptima del erotismo desubjetivado se convierte en el robot. No es casualidad que las altas tecnologías, así como el desarrollo de la robótica y los mundos virtuales, fueran una de las principales preocupaciones de Jeffrey Epstein. Un mundo desprovisto de coordenadas (arriba-abajo, centro-periferia) se convierte en un puro movimiento rizomático, en un deslizamiento hacia el caosmos, en una marcha hacia el infinito. En este mundo, el «cuerpo sin órganos», conectado a la «máquina de deseos», se desprende de todo lo elevado, lo espiritual, lo normativo, lo moral y lo ideal por considerarlo represivo, y sigue el impulso liberador, libre de toda certeza, del deseo-placer infinito e irracional.

El Deleuze oscuro y colectivo frente al Epstein colectivo

Cuando aplicamos conceptos filosóficos posmodernos, como «flujos», «máquinas de deseos», «transgresión», «desterritorialización y territorialización», «Cuerpos sin órganos», etc., al «Archipiélago de Epstein», esto no significa que los inventemos para adaptarlos a los procesos que están ocurriendo. Significa que descubrimos, vemos y rastreamos en las teorías y prácticas, en las tendencias y matices de este fenómeno, la violación de todos los principios, órdenes, límites, normas de valor, reglas, costumbres, tradiciones, criterios y reglamentos, cánones y mandamientos, todos los tabúes morales y sexuales, en plena conformidad con los principales prescripciones y patrones posmodernistas. Y todo el horror aquí radica en que el posmodernismo no es en absoluto una corriente minoritaria, privada o local en la filosofía, la psicología, la cultura, la historia del arte... Se trata de un paradigma mental, social y una cosmovisión global, el código arquitectónico de la política, la cosmovisión, la ciencia, los negocios e incluso la estrategia militar (la teoría de las guerras centradas en redes se basa en los principios del posmodernismo [10]). En el mundo contemporáneo, el posmodernismo no está presente como una idea abstracta, una receta teórica, sino como una teoría concreta, una metodología dotada de procedimientos para la reestructuración práctica de todos los fundamentos de la vida contemporánea. Y lo más importante de ella es la abolición del concepto básico del sujeto unificado y de su responsabilidad por las acciones realizadas, que pasan de la esfera de la fantasía a la de los actos físicos, sociales y jurídicos. Si no hay un sujeto del deseo, no hay a quién preguntar por cómo actuó un tal X, indeterminado y dudoso, ante lo que le pareció un objeto confuso de su deseo vacilante y difuso.

La transición de la sexualidad molar a la molecular (por molaridad los posmodernos entienden las grandes estructuras integrales, personalidades, códigos, sistemas, estructuras sociales e instituciones, y las contraponen a las moleculares, es decir, a las partículas dispersas y que no pertenecen a ningún todo) traslada en su conjunto la problemática erótica más allá de los límites de la legislatura (es decir, del ámbito de todo lo legal en sentido amplio). Si el deseo es la propia fuerza vital, solo la Muerte puede limitarlo. Según G. Deleuze y F. Guattari, tal muerte es la razón demasiado lineal, la sociedad inflexible, la moralidad absurda, el Estado totalitario, las clases inertes, las normas sociales obsoletas.

Esto es precisamente lo que vemos en los archivos de Epstein: la abolición total de las fronteras y normas socioéticas. En sus orgías se violaban los tabúes sobre la pedofilia, las violaciones, las torturas, el canibalismo y los asesinatos. Cualquier deseo dejaba de ser prohibido y se satisfacía fácilmente en las condiciones especiales del mundo de Epstein, en el que los visitantes ricos e influyentes no solo se quitaban los fracs, sino que también entregaban en el guardarropa su individualidad, liberando sus fábricas moleculares de deseos, que podían desear y obtener impunemente todo lo que quisieran, desde un simple acompañante hasta las perversiones más siniestras y sangrientas. Los cánones de la posmodernidad permitían a los visitantes de la isla y del rancho creer que no eran ellos quienes actuaban, sino la suspensión de la incertidumbre, un doble no del todo nítido al otro lado de la frontera, ya que su «yo» molar integral se consideraba solo una ilusión. Y eso les eximía de responsabilidad. Y al obtener experiencia a través del crimen y la depravación más vil, la violencia y el asesinato de objetos arbitrarios del deseo, se fundían con la fuerza oscura y reversa de la vida de las fantasías posmodernistas. El posmodernismo les concedía una especie de indulgencia filosófica.

Es interesante que todo esto ya lo hayamos visto antes en un formato democrático de pacotilla: en videoclips, slasher, películas de terror y el océano de la producción pornográfica. Pero la depravación de las masas permanecía o bien estrictamente canalizada por las normas sociales o bien se desarrollaba en la esfera imaginaria. Solo la clase dominante —las élites que se han arrogado el derecho de llevar el programa filosófico posmoderno hasta sus límites lógicos— puede permitirse permanecer totalmente impune y poner en marcha la máquina de los deseos libremente y sin restricciones.

Si los filósofos posmodernos estudiaron al marqués de Sade y lo interpretaron, Epstein y sus clientes de la élite mundial reprodujeron todo eso al pie de la letra —como un manual de instrucciones—, superando en algunos aspectos la enfermiza fantasía del marqués enloquecido. Y aquí es importante prestar atención a la palabra «máquina», a cierta opresiva «mecanicidad» de todo lo que ocurría en las sesiones del Archipiélago. Recurriendo al concepto de «máquina de deseos», Epstein abordó su red desde una perspectiva altamente tecnológica. Construyó un auténtico sistema de vigilancia, registro y recopilación de datos sobre todas las figuras mínimamente relevantes de la política mundial, los negocios, la ciencia, el arte, la moda, el periodismo y la comunidad de inteligencia. Todos ellos eran escaneados en busca de preferencias secretas o perversiones apenas esbozadas, con el fin de dar rienda suelta en el marco de la isla a sus impulsos, en la mayoría de los casos reprimidos. La propia red estaba extremadamente sexualizada. Los servicios de acompañantes, el tráfico de personas, la prostitución y la selección de víctimas, en su mayoría menores de edad, se habían convertido en una industria de alta tecnología. Era la fábrica de Epstein, en la que agencias independientes, directivos de la industria de la moda y del cine, hasta los cárteles más criminales que controlaban la prostitución y el tráfico de drogas, formaban parte de un único sistema financiero-económico y político-tecnológico, e incluso la alta tecnología y la investigación científica de vanguardia —sobre todo en biología, cibernética, la conciencia y la genética— se entretejían en este gigantesco mecanismo de perversión.

Por supuesto, es posible abrirse paso hacia la corporalidad alternativa del «cuerpo sin órganos» por otros medios «más convencionales»: mediante la ingesta de sustancias psicodélicas o bailes rítmicos y monótonos, en los que la propia experiencia de la corporalidad muta y el ritmo fusiona a los bailarines monótonos en un único macrocuerpo —como un «cuerpo sin órganos». La misma experiencia de salida del cuerpo con órganos podía proporcionarla la fascinación por los videojuegos, la virtualidad de los ciberespacios.

Pero Epstein proponía llevar a cabo este principio posmoderno a prácticas extremas. Y sus siniestros experimentos con bebés separados de sus madres, con víctimas de torturas y violencia —incluida la psicológica—, el llevar al borde de la locura por el miedo y el dolor a niños y adolescentes, y, por último, las mutilaciones, los asesinatos y el canibalismo pueden considerarse perfectamente como rituales para la creación o la formación de un «cuerpo colectivo sin órganos», lo que convierte toda la red de Epstein en un único «organismo rizomático». Resulta especialmente espantoso que algunas menores, víctimas de experimentos monstruosos y perversiones, llegaran a convertirse en gestoras que trabajaban para la misma red y atraían al sistema de Epstein a víctimas cada vez más numerosas.

Teniendo en cuenta todo esto, el resultado de la transgresión es un panorama bastante siniestro, en el que se libera lo irracional del ser humano, se eliminan todas las barreras morales y no queda ni rastro de armonía ni de coherencia social. G. Deleuze, de hecho, al reflexionar sobre estas estrategias, no renunciaba a las metáforas sombrías sobre la sociedad en la que la lógica del posmodernismo se convertiría en predominante. Y si dejamos de lado el pathos liberador, la filosofía de G. Deleuze se presenta en tonos bastante sombríos. La demolición de la razón revela todas las facetas de la locura rehabilitada: la libertad de los impulsos ciegos y de las «máquinas del deseo», que hacen estallar las normas sociales y los códigos de conducta elementales. Ahora todo es posible: no hay norma, no hay anomalía; no hay ley, no hay delito; no hay instancia supervisora, no hay restricciones ni miedos. Pero la filosofía de G. Deleuze, por patológica y oscura que sea, es, sin embargo, un constructo teórico, un campo conceptual que opera con materias oscuras. En primer lugar, estos principios fueron aplicados por los posmodernos en el ámbito del arte contemporáneo, que S. Freud consideraba el ámbito más seguro para dar rienda suelta al inconsciente. Por eso, en primer lugar, el posmodernismo conquistó la pintura (J.-M. Basquiat, J. Koons, D. Hirst), la literatura (M. Houellebecq, F. Begbeder, P. Quignard, J. Littell), la arquitectura (C. Jencks, F. Gehry), el teatro (R. Wilson, R. Castellucci), el cine (D. Lynch, Q. Tarantino, P. Greenaway).

Pero G. Deleuze introdujo algo más impactante: la idea de un cambio del paradigma sociocultural de la Modernidad en su conjunto por uno alternativo, el posmoderno. En teoría, la posmodernidad debía abarcar todos los aspectos de la vida humana: la sociedad, la política, la economía, la psicología, la medicina, la ciencia, la racionalidad e incluso la corporalidad. En todas partes, el sujeto racional y discreto fue sustituido por redes rizomáticas y pulsantes, sin una identidad estable y duradera. Con Deleuze, el posmodernismo entró en las humanidades, en los proyectos de redes sociales, en la educación liberadora, en la «psiquiatría permisiva» (que rechaza por completo el concepto de enfermedad mental), en la economía, las finanzas, la política, el género y el ámbito militar. Poco a poco, el posmodernismo se convirtió en el sistema operativo dominante de la sociedad occidental, traspasando con creces los límites de la filosofía y el arte.

Es precisamente la expresión concentrada del «G. Deleuze oscuro» lo que encontramos en el fenómeno del «Archipiélago Epstein»: la isla de Epstein, su rancho, sus redes, su círculo, que abarcaban casi todos los segmentos de las élites occidentales. Epstein se convirtió en ese módulo del «posmodernismo oscuro» que, al abrir las ventanas de Overton, traducía conceptos filosóficos en prácticas criminales, eliminaba la distancia entre la teoría y su realización, entre el movimiento del pensamiento puramente filosófico y la implementación de sus consecuencias en la realidad tal y como es —a través de la legitimación de todo lo prohibido: canibalismo, pedofilia, violencia, asesinato, tortura, experimentos inhumanos con bebés y niños, víctimas indefensas… Y todo ello en combinación con el ámbito de las grandes finanzas, la gran política, la gran ciencia, la gran ideología, la gran educación, las grandes tecnologías… Epstein, como algoritmo, representa la eliminación de la distancia entre el libre designio del artista y la materialización de sus intuiciones en una cruda ingeniería política.

Es difícil decir si G. Deleuze habría reconocido en Epstein a su discípulo. Pero es absolutamente evidente que Epstein captó claramente el sentido de hacia dónde conduce el «Deleuze oscuro»: hacia la disolución y la abolición del ser humano. Al mismo tiempo, J. Deleuze consideraba que, en el transcurso de la revolución posmoderna, la experiencia de la transgresión se extendería gradualmente a la totalidad de las masas. En el laboratorio de Epstein, esta experiencia, por el contrario, tenía un carácter exclusivo, de club, accesible solo a los más altos representantes de la sociedad. G. Deleuze claramente no preveía un posmodernismo tan elitista. Pero lo que salió a la luz con la publicación de los archivos de Epstein y que hizo estremecerse a la humanidad, ofrece una idea clara de en qué podría convertirse la aplicación verdaderamente masiva y democrática de las recetas filosóficas de la transgresión y la «ilustración oscura». Se trata de una nueva etapa de la cosmovisión antihumanista, cultivada en el invernadero del liberalismo individualista de la posmodernidad

La textura demoníaca: el satanismo como transgresión extrema

En el marco de la teoría del esquizoanálisis de G. Deleuze y F. Guattari, el mundo se presenta como un conjunto de «máquinas deseantes» que producen constantemente choques. Epstein creó un «laboratorio» ideal y aislado, donde los flujos de capital se conectaban directamente con los flujos de cuerpos humanos, que dejaban de ser personalidades y se convertían en «órganos sin cuerpo», piezas de un enorme mecanismo de placer y poder. Se trata de la materialización de la «producción del deseo» de Deleuze, que no conoce límites y aspira a una expansión infinita.

La violencia, la tortura y los rituales son formas de «romper» la naturaleza humana, de traspasar los límites del humanismo. Una arriesgada experiencia espiritual en la exploración de los límites de lo humano se convierte en un experimento tecnológico del culto posmoderno, donde el sacrificio humano sirve también a intereses pragmáticos: la consolidación del poder a través del pecado colectivo.

La tradición llamaría al mundo de Epstein «mal ontológico», una textura demoníaca del ser. No se trata simplemente de una serie de actos monstruosos y pervertidos, sino de la creación de un tejido especial de la realidad, donde la mentira, la violencia y el lujo son indistinguibles. Las misas satánicas aquí son una forma de «aterrizar» la energía oscura del caos, transformándola en influencia política.

Los partidarios del «Deleuze oscuro» (como Nick Land) sostienen que el capitalismo en su conjunto es, en esencia, una fuerza inhumana que tiende a la autodestrucción y a la liberación de energías primarias, de impulsos oscuros procedentes de las regiones más tenebrosas de la materia.

La isla de Epstein es un gigantesco «cuerpo sin órganos» en el que la élite trazaba sus sangrientos jeroglíficos. Es un espacio donde el deseo no se reprimía, sino que se aceleraba hasta alcanzar un estado de puro horror. El esquizoanálisis de Deleuze y Guattari se aplicaba aquí directamente: para ejercer el dominio. Si el psicoanálisis clásico intentaba, si no «curar», al menos mitigar la gravedad de la enfermedad mental, el esquizoanálisis, en manos de las élites criminales, se convirtió en un instrumento para desmantelar la psique humana. La pedofilia y la violencia se utilizaban aquí como métodos de deconstrucción radical de la personalidad de la víctima.

Signos de los últimos tiempos

Desde hace muchos siglos observamos los obstinados signos de los últimos tiempos, descritos por el precursor del tradicionalismo, René Guénon, como «la apertura del Huevo del Mundo desde abajo» [11], desde el lado de los abismos infernales, en contraposición a la apertura original del mundo hacia arriba, hacia la Divinidad. Ante la humanidad se ha desplegado en la historia, en repetidas ocasiones, un panorama de ideas y conceptos filosóficos que acompañan al individuo autónomo de la Modernidad y la Posmodernidad hacia el abismo sin fondo de la autodestrucción. En este camino, gracias a los esfuerzos de los científicos y filósofos progresistas de la Modernidad (la Edad Moderna), el hombre se liberó de la carga de lo Universal — (Dios, Tradición, ideales, fe) y luego de todas las formas de identidad colectiva (cultura, Estado, linaje, familia, valores), hasta llegar a poner en tela de juicio la propia especie humana. A finales del siglo XX, los pensadores de la posmodernidad propusieron a la humanidad la imagen de una poshumano singular, disipativo y desintegrado en partes, del que se había separado lo Universal, el Todo —todo aquello que constituía su sentido y su esencia—. El hombre fue proclamado libre y diseccionado en fragmentos, convirtiéndose en un ser atómico y fragmentado: el individuo.

El hombre de los últimos siglos descendió sin protestar hacia el abismo, recorriendo el camino del alejamiento de sí mismo, despidiéndose tanto de la imagen divina del «Hombre de la Tradición» como del ideal del «Hombre de la Luz» vertical de la Antigüedad y la Edad Media. En su afán por la liberación total, ha perdido sus atributos y se ha convertido, en la posmodernidad, en una isla individual: un conglomerado digital de órganos y múltiples estados de conciencia, que no se unen en la integridad del Yo.

Este sujeto «esquizoide» y fragmentado de principios del siglo XXI se nos presenta ante nuestros ojos en los archivos de Epstein, pero seguimos confiando ingenuamente en que ese no es aún el límite de la degeneración humana. Pero ya hoy en día, filósofos, matemáticos, físicos, biólogos y genetistas han avanzado más allá en el perfeccionamiento de proyectos vanguardistas e inhumanos para disolver al individuo en un rizoma, calcular su genoma y asignarle un código digital personal. La deshumanización del ser humano en la modernidad occidental se produjo por etapas: descentramiento, división y fragmentación del sujeto humano en «yoes» moleculares. Esto ocurrió tanto en la teoría filosófica como en la práctica —en clínicas especializadas y en la vida cotidiana. Teóricamente, la deshumanización del ser humano se describió en la filosofía y la psicología posmoderna de 1960 y en los últimos treinta años se ha puesto ampliamente a prueba en Internet, se ha implantado en la juventud a través de la fragmentación, la desintegración de la conciencia, las narrativas fragmentadas, la estética del «brain-rot» y la vertiginosa deriva por las trayectorias caóticas de la realidad virtual, rutas del ciberespacio que no llevan a ninguna parte.

Muchos afirman que la filtración de los «archivos de Epstein» tiene como objetivo ampliar los límites de las «ventanas de Overton». ¿Qué es lo que se nos revela tras sus marcos? Se trata de un programa sistematizado para precipitar al ser humano y a la humanidad al fondo del infierno. Se trata, en esencia, de una de las últimas etapas de la deshumanización definitiva y la eliminación del ser humano como especie. El sentido declarado de la posmodernidad es la liberación (liberalización) absoluta y total del ser humano, de su cuerpo, su conciencia y su subconsciente, de las restricciones de lo Universal en forma de Dios, el Absoluto, la Iglesia, la religión, la verticalidad, la jerarquía, el Logos, la moral, el yo, etc., es decir, todos los cimientos del «mundo vital» humano. En esta tendencia mundial, todas las estructuras integrales se consideraban coercitivas y totalitarias, limitadoras de la libertad humana.

La sombra de Epstein nos dice hoy: «¡He aquí, ante vosotros, lo último imposible! ¡Traspasad las últimas prohibiciones! —¡Violad, matad, comed a los niños!».

Así piensa y actúa Satanás.

Endemoniación

Esto es precisamente la práctica de la endemoniación: el deshilachamiento de la personalidad humana en hilos que conducen mucho más allá del cuerpo, a través de la materia, al otro lado de la materia. Son los tentáculos de un inconsciente liberado que se ha derrumbado en la naturaleza. Se entrelazan no con mentes, sino con colas en niveles subliminales de un plano invisible para el observador externo, como en el grabado chino de Fuxi y Nuwa.

En la clínica experimental del esquizoanálisis de F. Guattari, cuando se liberaba el inconsciente, los pacientes podían gritar, llorar, soltar improperios, golpear a otros pacientes y a los médicos, escribir poemas y pintar cuadros, organizar representaciones teatrales al estilo de A. Artaud…

Aquí, en el planeta de Epstein, los gobernantes de este mundo —empresarios, políticos, banqueros— también tienen la oportunidad de caer por debajo de cualquier límite, liberar su máquina de deseos, entretejiendo su yo rizomático en una red infracorpórea especial. En la élite mundial transgresora, todos están vinculados entre sí por un sistema de chantaje y entretenimientos profundamente viciosos. Esta élite se aglutina en un organismo central en la red, situado bajo la superficie de la vida social, por debajo del umbral del último censo mental. Así se constituye el «rizoma de Epstein».

Los archivos de Epstein guardan un recuerdo oscuro de aquello que los presidentes y banqueros, científicos y financieros pueden incluso no recordar sinceramente: las «sesiones transgresoras» en las que participaron se encuentran más allá de los límites de su percepción racional, y solo los fríos registros de las salas secretas guardan el recuerdo de sus crímenes, violencias y atrocidades. ¡Pero con esto ya se puede chantajear! El chantaje político no es el objetivo principal del «rizoma de Epstein». Se trata de un experimento criminal a gran escala sobre toda la sociedad. Las élites son solo el comienzo. Y más adelante, este tipo de prácticas transgresoras pasarán al mercado de masas, se democratizarán e involucrarán en una bacanal oscura a capas cada vez más amplias de la sociedad. Este es el destino que la posmodernidad tiene reservado para las «esquizomasas», desde la clase media (los pequeños y medianos burgueses siempre han soñado con convertirse en grandes y vivir según los estándares de estos últimos) hasta el precariado, al que le tocarán las sobras de las orgías infernales.

Los agujeros negros de la subjetividad

El concepto de los «agujeros negros» de la subjetividad de F. Guattari y G. Deleuze describe los puntos de colapso catastrófico de la psique como resultado de intentos fallidos de liberarse de los marcos sociales (desterritorialización), cuando, en lugar de alcanzar la libertad, el sujeto cae en un estado de autorreflexión dolorosa o de obsesión por alguna idea. El esquizoanálisis ve este momento como un mecanismo psicológico y semiótico de captura del individuo, que es absorbido por las estructuras de poder, los roles sociales o los afectos insoportables, dejando de ser un flujo libre de deseos y volviendo a un «yo» fijo (yo —«funcionario de la estructura estatal», «yo —la amada del oligarca»).

F. Guattari describe el sistema social en términos de «pared blanca — agujero negro». La «pared blanca» es la pantalla sobre la que se proyectan los signos de la sociedad y los agujeros negros son los «ojos» de ese rostro, que atraen la atención y obligan al sujeto a identificarse con una determinada imagen. El esquizoanálisis clásico de Deleuze y Guattari pretende evitar que la subjetividad caiga en estos agujeros negros (roles sociales, leyes, arquetipos), manteniéndola abierta a nuevas conexiones y flujos creativos.

Pero en los experimentos del «Archipiélago Epstein», el sentido del esquizoanálisis se pervierte de forma elitista: la liberación de unos (los amos) solo conduce a la esclavitud de otros (los esclavos). La «desterritorialización» tiene un carácter ambivalente, dependiendo de «¿quién eres?»: ¿un miembro de la élite, un depredador, un señor, o un fragmento de la masa, una víctima, basura? Para las víctimas de Epstein, la liberación es ficticia; la «desterritorialización» llevada a cabo, borrando las ideas frágiles de los niños y menores, solo conduce a los manipulados a caer en un «agujero negro» mediante la tecnología de producción en serie de personalidades destrozadas, cuando el rostro («la facialidad») y la conciencia se encierran en un bucle infinito de autoidentificación y trauma. Este proceso se ponía en marcha en el Archipiélago de Epstein de forma artificial, mediante métodos de manipulación psicológica, situando a la víctima en condiciones en las que todos los marcadores sociales habituales (familia, ley, moral) dejaban de existir y el «agujero negro de la subjetividad» absorbía la biografía del rehén, dejando solo un cuerpo funcional. Los rostros de las víctimas se borraban, convirtiéndose en superficies limpias para las proyecciones de los deseos de la élite, mientras que la figura del violador se convertía en el único «horizonte de sucesos» que quedaba. Se producía lo que F. Guattari denominaba «máquina de la facialidad» (visageité): la «captura del rostro». La óptica filosófica de G. Deleuze y F. Guattari permite ver en las acciones de la red de Epstein una aplicación consciente de las estrategias del «agujero negro»: a la víctima no solo se la somete a violencia, sino que primero se la «desmonta», como una máquina biológica, utilizando zonas de desorientación (aislamiento, drogas, privación sensorial), lo que conduce a la creación de esos mismos «agujeros negros» en los que desaparecen el tiempo y la lógica y el estado de «esquizofluido» de la psique ya no permite decir de sí mismo que es un «yo».

F. Guattari consideraba que el poder es más eficaz a nivel micro. El Archipiélago utilizaba ampliamente la micropolítica del terror: la presencia constante de una amenaza oculta (denuncias, violencia, asesinato) para que la psique de la víctima se precipitara hacia el colapso, buscando la salvación en la sumisión. Las prácticas rituales, que recordaban a misas satánicas y venían acompañadas de torturas, servían de iniciación a un estado de «subjetividad nula», creaban alrededor de las víctimas un tejido de realidad erosionada, de «textura demoníaca», del «caosmos» deleuziano, que es imposible racionalizar. La élite del Archipiélago se convertía en arquitecta de agujeros negros de la conciencia, que creaban pozos gravitacionales (psicológicos y reales) para absorber a las víctimas humanas, sus recursos, sus vidas, sus significados y su verdad, que eran aniquilados en aras de la «producción mecánica» satánica del puro placer del poder. Esta es la expresión extrema de la desintegración posmoderna, cuando el sujeto no se libera (como imaginaban J. Deleuze y F. Guattari), sino que es absorbido por el oscuro abismo del poder.

De la clínica psiquiátrica a las orgías caníbales

A veces puede parecer que los experimentos con sujetos de prueba en el Archipiélago recuerdan las prácticas del esquizoanálisis posmodernista de Guattari y Deleuze en la «Clínica de psicoterapia institucional La Borde». Sí, es cierto, la filosofía y la psicología posmodernistas del tándem francés abrieron las fronteras y las barreras del inconsciente, y al mismo tiempo se negaron a canalizar las energías psíquicas y las transgresiones hacia el cauce de la Tradición. Pero la experiencia corporal de la inmersión de un adulto en los pliegues de la materia y en los oscuros abismos de la psique en Deleuze y Guattari difiere, sin embargo, radicalmente de las manipulaciones delictivas con niños pequeños y adolescentes inmaduros por parte de Epstein y su séquito. Todas las declaraciones de F. Guattari (director de la clínica «La Borde») sobre los experimentos de liberación del deseo de los pacientes hacia tácticas dudosas de libertinaje descarado, uniones libres, la emancipación extravagante de las mujeres, la creación desenfrenada de nuevos conceptos entremezclados con relaciones sexuales rizomáticas de todos con todos, no tienen nada que ver con las frías manipulaciones sádicas que llevaban a cabo y difundían los pedófilos del Archipiélago, convirtiéndolas en un nuevo canon bestial para las élites mundiales.

Aun teniendo en cuenta lo dudoso y ambiguo del pathos liberador del concepto básico de los posmodernos progresistas, estos intentaron, sin embargo, ofrecer a las personas —o, más bien, a la vida— nuevos horizontes de libertad. Pero lo que vemos en los juegos satánicos de Epstein, Clinton, Trump, el príncipe Andrés y otros ya no tiene nada que ver ni con la vida ni con la libertad. Esto es un baile de vampiros y el triunfo de una muerte fría y alienada, que se materializa en un elemento gélido de control, violencia, guerras, mentiras y degeneración. Se trata de una unión perversa y patológica de flujos (por decirlo con palabras de G. Deleuze) y del entrelazamiento de conceptos como el esquizoanálisis, el rizoma, el cuerpo sin órganos, la (des)territorialización, los agujeros negros de la subjetividad, con la práctica del sadismo, la crueldad, la supresión de la voluntad y la conciencia de los niños. Esto ha puesto en tela de juicio la calidad del ser humano mismo, de la humanidad misma… El Deleuze oscuro, con el que comenzamos, sacrificó al sujeto con un único objetivo: desbloquear los flujos del impulso vital. La élite de Epstein convirtió la posmodernidad en algo opuesto: en un territorio de perdición y esclavitud total. Y los procedentes de estas redes, que hasta ahora siguen en su mayoría impunes, aspiran claramente a trasladar esto a toda la sociedad. Tal es el proyecto de civilización de Epstein, que ante nuestros ojos se está convirtiendo en realidad.

La liberalización conduce fatalmente a la obsesión

Resumiendo el análisis filosófico de los archivos de Epstein y el panorama de monstruosa decadencia moral de las élites gobernantes y sus prácticas criminales que se ha abierto ante nuestros ojos, conviene prestar atención a que la propia idea de la liberación —tanto en su versión izquierdista-democrática como en la elitista-sádica— es sumamente dudosa y conduce a resultados monstruosos en la práctica. Si en la cosmovisión falta una vertical espiritual trascendente, entonces, en un sistema materialista immanente y cerrado, tarde o temprano todo se reducirá únicamente a la destrucción, la desintegración, la entropía, las perversiones y la sumisión a lo Externo y a la perdición.

La liberalización de cualquier cosa, ya sea la vida interior, la cultura, la fe, la religión, el arte, las estructuras psíquicas y corporales del ser humano, su descomposición en componentes moleculares y su expulsión más allá de los límites de la norma social y espiritual, constituye un crimen contra el ser humano y la humanidad. El debilitamiento de la subjetividad, en el que nuestro yo se convierte en un haz de «flujos de deseos» moleculares, reducirá al ser humano a polvo, esparciéndolo por los márgenes del universo. El sujeto descentrado, que carece de un punto de unión en su interior, al encontrarse con lo externo descubrirá su debilidad y su falta de libertad, por mucho que lo liberemos y lo reformateemos.

La estrategia de fusión del sujeto posmoderno, el rechazo de las ideas de jerarquía, de la verticalidad espiritual, de los arquetipos celestiales del Espíritu, el Bien, la Verdad, la Belleza, la Justicia y el Uno, conduce al asedio y la conquista del ser humano por fuerzas absolutamente externas, seres oscuros de las jerarquías inferiores.

Notas:

[1] Рэнд А. Гимн. М.: Альпина Паблишерз, 2009. С. 102.

[2] Сартр Ж. П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. М.: Республика, 2000.

[3] Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. М.: Добросвет, 2000.

[4] Lacan J. R.S.I. Séminaire 1974—1975. Paris: A.L.I., 2002.

[5] Culp A. Dark Deleuze. Minnesota: University of Minnesota Press, 2016.

[6] Делёз Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения. Екатеринбург: У-Фактория, 2007; Они же. Тысяча плато: Капитализм и шизофрения. Екатеринбург, М.: У-Фактория, Астрель, 2010.

[7] Батай Ж. Внутренний опыт. СПб.: Axiom; Мифрил, 1997; Он же. История эротизма. М.: Логос, Европейские издания, 2007; Он же. Проклятая доля. М.: Гнозис; Логос, 2003.

[8] Коллеж Социологии. 1937‑1939. СПб.: Наука, 2004.

[9] Prohibido en Rusia.

[10] Cebrowski A. K., Garstka J. J. Network-Centric Warfare: Its Origin and Future, 1998.

[11] Генон Р. Царство количества и знамения времен. М.:Беловодье, 2011.

Fuente: https://www.geopolitika.ru/article/arhipelag-epshteyn-filosofskiy-aspekt

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera